基督教機構不能沒有基督

緣起：

筆者在一間街知巷聞、歷史悠久的基督教機構工作了3個月。機構宗旨大概是：透過服侍不同有需要的羣體領人歸主，彰顯基督精神云云。筆者所在的團隊負責執行社署新政——確保讓15-59歲，四肢健全而申領綜援的人士（下稱：義工）每星期做1小時的無償工作。

筆者最初的想法是：來到這響噹噹，歷史悠久的福音機構，當中應滿有基督精神、以愛去服侍，繼而領多人歸主，有許多美好見證……但現實卻是：幾乎所有的同事皆非信徒，他們日常談論的是如何橫財就手，過年去哪個廟參拜靈驗……更甚者，某些同事經常背着義工用粗口、難聽的話去罵他們。雖然不是當面，但相信人心所充滿的，會在言行、態度上顯露出來。試想，我們曾否遇過一些“不妥”我們的人，雖然表面無事，但心中會感應到對方的不友善？而當這種不友善發生在本來就脆弱不堪、傷痕累累的社會底層人仕身上，會有什麼結果？

結果就是：暗湧日久就變成惡性循環——不時出現某些義工用粗口罵、故意爲難某些同事，同事繼而在背地裏更憤怒地以粗口、難聽的話去罵義工，一股表面上看不見的仇恨在不斷累積與醞釀中。結果，打着基督旗號的“服侍”不單不能引人走近基督，反而讓接受服務者感到被輕慢、敵意和鄙視。而本應引領一切方向的機構宗旨淪爲擺設和笑柄。

提問：

筆者在此想問：香港有那麼多教會機構，其中只有服務卻無傳福音的機構佔比多少？真正能引人歸主的機構又有多少？

原因淺探：

會否因教會高層在決定建立機構時過度理想化？或者急於完成任務（拿到項目、完成目標）？在諸多當務之急面前，主的大使命會否已淪爲無足輕重或可擱置一旁的選項？又或因招聘政策——爲顯公平，機構不能全部招聘信徒？篇幅所限，筆者不是高層，無法回答，但想拋磚引玉，引讀者反思。

針對問題，初淺建議：

        一、以福音爲本：建立福音機構的初衷是什麼？是爲了傳福音還是獲得更多資源？抑或因循既有的宗教傳統，爲做而做？若都是，請再思：孰輕孰重？若爲了大使命，福音就應該是一切服侍的核心，而不是可有可無的點綴。這不是說要叫同工不停地向服務對象hard sell耶穌，而是應該讓同工帶着基督的愛去服侍並活出基督，用禱告求聖靈帶領，繼而與主同工。因爲人不會因我們講得好或有道理而信主，但會因見到我們活出不一樣的生命、被聖靈感動而歸主。我們若確認福音乃服侍之本，那麼服侍者又怎能全是非信徒？就算不能都聘請信徒，但至少讓有生命、有心志的信徒佔1/3，因掛名信徒或爲做而做的人恐怕只會產生反效果。

        二、高層去前線：今日許多教會被詬病“堅離地”，相信最主要的原因之一是在領導層——象牙塔裏的理想、計劃與落地實踐相比，往往大相徑庭。以我的工作爲例，只有前線的人才能明瞭箇中挑戰——除了沒完沒了的忙碌，還要面對義工各種的狀況，如：知識水平低，溝通困難、精神錯亂、常出入戒毒所與監獄、謊話連篇、以爲大聲夾惡，動輒投訴就可以諉過他人，逃避自己應負的責任……

在此，筆者亦要爲同事講句公道話，不是只有某些同事一面倒地對義工不友善，他們的確經常要承受諸多不易（筆者亦曾在尊重有禮的態度下，因未能答應某義工的荒誕要求而被罵做“畜生”）。同工也是人，他們的感受也應該被理解與接納。但話說回來，對於一個標榜要拯救世人的基督教機構來說，你如何叫這些非信徒同工——在被得罪時去饒恕七十個七次？甚至去愛仇敵呢？

對此，只有高層自己去前線（且應隱姓埋名，被當作普通同事看待，至少工作3星期）才能夠了解實況，進而作出更落地的思考、決策與領導。而且，我們是否亦應有針對非信徒同事的關懷、支援與福音事工？而非一味發號施令或追究對錯，讓他們覺得被大石砸死蟹？

        三、禱告與反思：回看大衛家的歷代王朝，每個王對神的態度皆反映在其國運的興衰之上。專心尋求、愛耶和華的君王國運昌盛，舉國上下皆敬畏主，反之亦然。同理，怎樣的領導人就會帶出怎樣的機構。一個屬靈、有愛、火熱傳福音的機構，除了因請到一班好同工，相信一定與領導者對神的心息息相關。相反，一個不冷不熱、世俗化、看似活着卻是死的機構，其又反映出什麼？若有這樣的機構，懇請負責人好好在主前禱告、反思！

結語：

筆者跟隨主的帶領進入此機構以來，每日靠主，從心裏爲主而做，把握每個機會述說主在我身上做的美事，得到未信上司的讚賞與同事們的尊重。在接觸義工時，以愛、尊重對待每個人，並靠神領陷於困境的夫妻歸主。並因有感而發，寫了此文呼籲教會反思。筆者寫這些的目的絕非爲炫耀自己（這一切皆因主對我的大愛與恩典，我只是個蒙恩的罪人！），而是想問——如果我這領一千的小卒曾如此擺上，那麼那些領五千、五萬、五十萬——掌管香港各基督教機構、能主導機構大小決策與方向的領導人們，您們爲主做了什麼？

我愛主的教會，亦愛祂的軍隊，但如果這前線小卒見到大軍行錯方向，所做的不能引人歸主，甚至造成反效果，那麼發聲懇請教會反思就是我的責任！願主使那又忠心又良善的忠僕力上加力，擴張境界，爲主贏得更多靈魂，亦滿得蒙主的恩寵與喜悅！亦懇請那些需要被提醒的領導人盡快亡羊補牢，免得向主交賬時啞口無言。

人工智能現時以前所未有的速度在發展當中，如此方便的工具，也使不少院校擔憂學術誠信的問題。雖然有些老師或教授也認為自己能辨認AI作品，並且各大專院校都會有檢測功課是否有抄襲或使用AI等的軟件，但是否就代表一定準確呢？在如此強勁的AI發展下，能模仿使用者的行文表達似乎不是一件難事。而先前更有新聞指出一份博士論文引用了一份由AI創作的不存在文獻，也反映連準博士亦不尊重學術；又有多少的高材生是熱愛學術才作學術研究？恐怕寥寥可數。適逢學期的開初，都有些學生自嘲說：「這個學期又要開始製作學術垃圾了！」如此，到底做學術是否需要熱誠？還只是讓人因著學位，而自得其樂的工具？

相信在現今世代探討學術熱誠實在是一件難事，因為我們在教育中能夠輕易獲取許多基本常識，也許相比探索知識，專注於社交媒體可能更有熱誠。話雖如此，筆者看過一套動漫《地。－關於地球的運動－》[1]（下稱《地》）後，開始反思學術熱誠這個課題。《地》用了日語讀音的三種譯法：「地」、「知」和「血」，這三個字恰好能夠表達當時的人在求知的背景，由此深深感受到我們今天稱為「Common sense」的知識，是由一群不惜付上代價追求真理的人換取過來的。

這套動漫的故事背景在15世紀的歐洲，當其時教會視「地心說」為不可動搖的權威，一切反對或因質疑而去研究的人都會被視為異端。故事不同於傳統只有一位主角的敘事方式，而是一眾對知識追尋者之間的傳承，他們在這種充滿逼迫的氛圍下，堅持對真理的熱愛，筆者引出其中一些反思。

對知識產生熱誠的向度

人之所有對某些知識有熱誠，源自於個人對經驗世界的好奇和感動而提出問題。雖然《地》看似描述以往宗教對於知識份子的迫害，是一個反宗教題材的創作，但其實不然。當中的主角們之所以有勇氣並用盡努力去追尋真理，是因為當他們仰望星空，有種從心發出的「感動」與好奇心驅動著他們，這種感動出於看見世界美麗且具邏輯性的創造。第一位出現的主角拉斐爾是一位天才學生，當老師問他將來的進修導向時，他回答了「正確」答案，就是去讀神學，但心中卻想要讀天文學，最後亦因為堅持研究天文學而自己執行喝毒酒的死刑。他死前如此說：「我並不是因為它是真理才去相信，而是因為它很美，所以我才相信它是真理。」

這種說法已經顛覆了理性主義哲學家René Descartes開啟的所有知識必先建基於絕對真理的科學研究方法，取而代之就是以感性的角度來看待知識：因著感動而開始探求真理到底是甚麼。這種熱誠與感動就如存在主義哲學家Viktor Frankl在其Man’s search for meaning中所言：生命的意義並非憑空地創造出來，而在世界中發現出來。[2]即是說，「感動」是因被看見的經驗世界所觸動，亦有人會不惜一切對這份震撼的「感動」作出回應。當望著天空，從心而發地提問：「其實有沒有一種可能，就是地球正在轉動？」時，那種感覺猶如震動著心臟。

當求知精神源於感動時，傳承亦是所望之事。《地》故事中首幾位主角都不約而同地找到埋在山上有關「地動說」的研究資料，亦在自己將被異端審問官搜查到時，希望有人繼承自己的研究。拉斐爾在被抓後，便笑著對著審問官說：「這股感動會如瘟疫般擴散增長，連其宿主都無法控制……以這死，來換這感動的生。」他明確地指出，擁有感動的不可能只有一人，一個人的死並不代表甚麼，總有人拾起這份感動來傳承下去。可惜的是，故事進展到最後，數位主角盡了力氣將埋在山上的箱子的內容用各種方法出版，但始終無辦法由學者繼承，但在故事的最後一幕，畫面便是最後一位主角阿爾伯特在上學的途中偶然聽見有人在說「關於地球的運動」這個概念，他便一路走一路若有所思的，頭頂上出現一顆問號，故事就結束。筆者認為這是非常精彩的描畫，這代表著，即使沒有任何可繼承的資料，始終有人因為偶然的聽見或看到星空的「美」而繼承了這份感動，這是任何人都殺不死的感動。

面對求知的熱誠，不是有感動便確信自己所知道或研究的就是真理，而是認為是真理的同時，仍然認為自己有錯的可能性。主角巴德尼曾經想要將箱中的東西和相關知識佔為己有，同時亦非常自大地認為自己所研究的「地動說」一定是最正確的，認為研究如果不完美的話就毫無意義了；但另一位主角奧克茲則反駁巴德尼的自大，認為知識就是允許「出錯」的，有出錯的可能，就仍有可以探索的感動。這裡亦回應了蘇格拉底著名的說話：「承認自己無知」。

不同的知識有著不同的感動，就如基督徒讀神學，必然需要因著對上帝有著無限的渴求才產生的求知慾，例如會問：「如何更好地牧養青少年群體？」、「講道如何能夠更好地傳達上帝的話？」、「如何用信仰回應時代？」等等。神學生必須要全人投入，對神學充滿熱誠。這份熱誠來自與十架基督的相遇，不是為了自我滿足和自我肯定。[3]其實就是在說，讀神學的人也是追求知識的人，不應是為了證明自己的聖經知識有多厲害、講道有多吸引，而是認真地從事神學工作。

《地》的故事充滿悲劇，但卻非常精妙地結合了科學、哲學等範疇來討論人在充滿求知慾下的知識和學術的熱誠。

上個月超強颱風「樺加沙」強烈吹襲菲律賓、台灣、香港及陽江等多個地區。香港所建的房屋，其結構足以抵禦超強颱風的風力，加上「樺加沙」只是從外圍吹襲香港，雖然有一些沿海地區的酒店及商鋪慘遭烈風肆虐，損失慘重，但整體而言，颱風過後，香港的災情不算嚴重，市民可以如常上班上學。不過，其他地方的情況卻顯然嚴重得多。「樺加沙」襲擊香港之前，外圍環流的暴雨導致花蓮縣光復鄉成為重災區，附近的馬太鞍溪堰塞湖在9月23日下午更因豪雨溢流，以致泥流衝入鄰近鄉鎮導致淹水，橋樑遭沖毀，部分鐵路段災損，亦至少造成17人死亡。「樺加沙」與香港漸行漸遠，最後在陽江登陸。颱風的登陸風力與外圍略過的風力不可同日而語。陽江本來便是綠化不錯的地級市，在是次風災後，樹影婆娑的梧桐大道已不復見，全市更有多達53000棵綠化樹木遭損毀，由於倒下的樹太多，以致造成30餘條主幹道受阻。

在網絡平台上，筆者看見不少香港人為香港的情況向神感恩，卻迎來不少網民質疑神的存在，甚至向神謾罵，因為他們難以相信一位仁慈的神會容讓台灣或陽江等地經歷如此慘況。不談人為的疏忽部份及肆意破壞大自然的規律，天災無情，不過我們也看見人性光輝的一面。台灣光復鄉有一位6歲的小女孩被困兩日後被救出，她的家幾乎被洪水淹沒，她可以生存下來，全靠她的契姑丈和契姑媽用人叠人的方式把她舉起，以此為她締造生存的機會。小女孩獲救，可惜她的姑母姑丈卻罹難。當颱風過後，來自台灣各方的人自發請假，穿上水靴，拿著鏟子前往受災村落，幫忙受災人士鏟土。陽江方面，也有小市民自願駕著電動車在城中多次穿梭來回，把飲品贈送給忙碌救援的人員。至於香港，其中一間受到重創的餐廳老闆表示，店舖損失慘重讓她很難過很心痛，但得到熟客街坊為她打氣後，覺得希望被燃點。

如果6歲小女孩的契姑丈及姑母讓我們動容，耶穌的故事也應教我們感動，因為耶穌同樣是為到我們的生命而犧牲自己，見證了神的愛(羅五8)。天災無情，我們不知道神的心意，亦難以明白災難的意義。可是，我們知道神是愛，祂為世人賜下獨身子，祂按自己的形象創造人類。神是愛，祂以恩慈對待其創造物；身而為人，我們亦應盡自己的能力去愛，即使自己的愛並不完全。在患難及絕望中，愛的行動能幫助人、安慰人，以及鼓勵人心，讓人重拾盼望。願受災人士盡快得到幫助，災情盡快過去。

參考資料：

〈樺加沙｜將軍澳法式餐廳盡毀　老闆：損失$700萬　街坊打氣好感動〉。《香港01》。2025年9月25日。

〈花蓮堰塞湖潰堤 │ 獲老夫婦捨身托舉至高處　6歲童受困2日奇蹟生還〉。《香港01》。2025年9月25日。

〈光復鄉民淚崩直呼真的很感動! 鏟子超人連假奔災區共通語言: 沒為什麼就是來幫忙〉。《中天新聞》。2025年9月27日。

數個月來，電腦遊戲界發生了一陣風波，因涉事群體相對具爭議性，事件在網絡不同的論壇都引起不少的爭論。

早在本年3月，遊戲產業女性工作者所組成的「Women in Game」組織在成人遊戲《No Mercy》推出不久後，積極批評該遊戲內容，因為遊戲明顯傳遞著令人感到不安的訊息，包括：強暴、亂倫、勒索和吸毒等等有毒內容，而這些助長對女性和女孩的非人化行為的遊戲卻被上架至世界數一數二的遊戲平台Steam。事件被討論及發酵一段時間後，遊戲在英國、澳洲、加拿大等地區相繼下架。

事件發生一個月後，又傳因澳洲女權團體Collective Shout向聯合支付處理商（Visa、Mastercard）施壓，知名遊戲平台Steam以及itch.io於上個月悄悄地下架了大量成人遊戲，當然，此舉動也引來了許多玩家的不滿。同時，也惹來國際遊戲開發協會（IGDA）質疑Steam的下架標準不透明，將扼殺創作自由，如Steam近來新增相關條文指出，審查由支付平台認定內容不符合規定，即使合法的成人遊戲都會遭到移除。事實上，法律與道德仍有一定距離，即使是合法仍遭移除，也不是完全沒有道理。雖然有創作與審查的隱憂，但成人遊戲本身具有一定爭議性，故此難以用來預計其他內容將來也會遭到同樣方式處理。

就客觀而言，其實不少的成人遊戲都是「男性向」的，即是女性在這些遊戲中，總是扮演著「被動」的角色，等待著被男性「攻略」。當女權組織提出批判和指責這些遊戲時，反對的總是男性玩家，身為女性，指責一些煽動以及助長對自身性別的性犯罪遊戲，不是無可厚非的嗎？假若事件的性別交換，男性會否無視或體諒一些助長傷害自己性別群體的遊戲？

在批評女權組織的言論中，台灣某知名遊戲論壇中有人留言道：「不在遊戲中做，難道要在現實中做嗎？玩個遊戲還要限制這麼多」，好像遊戲（虛擬）能與現實完全分開談一樣。這個論述有幾個錯誤假設：每個人都是完全成熟和理性的個體、遊戲內容必然對應相應的年齡。其實我們都清楚，並不可能所有人都完全理性，不受媒體所影響，否則網絡欺凌便不會發生；而遊戲平台多數不會作身份核對，年齡乃是靠手動輸入，根本不能預防青少年觸及。到底某些批評的人是以事論事，還是意氣用事，答案是顯然易見的。

所謂一子錯滿盤皆落索，人生有如棋局，有時下錯了一步棋，就算不會立即輸，但亦隨時會令自己身陷困境、損失慘重，因此，小心思量每一步，是人生的重要功課，在教養孩童的時候更當如此，因為三歲定八十，有些事若一早烙印在兒童的心中，恐怕日後要花一倍、甚至好幾倍的功夫才能改變過來，就如原生家庭的教養方式在不知不覺之間已經影響著我們對下一代的教養方法。而在當前科技高速發展的環境下，我們的日常生活已離不開電子產品，無論通訊、娛樂、查詢、購物、以至出入屋苑和乘車，沒有手機有時寸步難行，但正因如此，不少父母都以手機作為電子奶嘴，讓幼童消遣以及讓自己有更多休息的空間，但電子奶嘴的遺害卻絕對不能忽視。

不單在家庭，在教會和社會，有時當遇到嚴峻的挑戰時，亦可能會以錯誤的行動回應，例如當堂會奉獻收入減少，一些堂會很自然會首先考慮削減對其他基督教機構或差傳事工的奉獻，誰不知堂會愈退縮卻可能愈萎縮。當政府因為財困便考慮以最方便快捷的方法，增設運動賭博的項目（如籃球）以增加稅收，後果卻是令更多市民（特別是青少年）成為問題或病態賭徒。賭博對貪慾的刺激，有時和復仇心態差不多，會令人愈陷愈深，最後不能自已。

當然，這樣說不是要否定一切，而是要大家在一些會對自己和其他人有深遠影響的事情上三思而後行，就像下棋一樣，有時有危才有機，正如人工智能（AI）在高速發展，甚至可以作曲、拍片、出報紙，這是危、也是機；一子對，也許會化腐朽為神奇，一子錯，卻教人追悔莫及。

社會變，教會亦變，經歷了社會運動和三年的疫情，在社會撕裂和移民潮的夾擊之下，《2024香港教會普查簡報》的結果一如所料，幾乎所有指標齊齊向下滑。過去五年華語堂會數目雖然比2019年同類調查輕微增加至1,318間，但崇拜出席人數卻大幅下跌26%，只得約19.8萬人，比起2019年少了7萬多人，而比2014年更少了超過10萬人，堂會規模愈大，流失愈嚴重，而堂會15至44歲的年輕信徒人數顯著減少，比率少於會眾的三成，而堂會人口老化的情況亦嚴重，65歲以上會眾比率更高於全港同齡人口比率，每四名會眾就有一名是長者，反映堂會的斷層情況嚴重。面對移民潮和退休潮，中產信徒流失，有接近55%的堂會奉獻收入減少，有些更出現不敷。不少堂會因此減少、甚至完全沒有對外奉獻，不過，亦有部份堂會增加了差傳經費，出現兩極化的趨勢。

面對奉獻收入減少、再加上經濟環境轉差，堂會為求自保而削減對其他基督教機構的奉獻看似合情合理，但這種心態其實是建基於錯誤的教會觀，當教牧和會眾想到教會的時候，若只想起自己的堂會、將奉獻給堂會、在堂會事奉、關心堂會的弟兄姊妹，就等如關心教會，建立基督的身體，恐怕只會將堂會變成了「自己友俱樂部」！基督教機構被稱為翼鋒教會，最重要的是想讓弟兄姊妹明白機構就是教會的一部份，而不是與堂會無關的第三者。

堂會和機構本來就是相輔相成，甚至相依為命的，機構其實是堂會的延伸，很多堂會較少接觸或接觸不到的群眾，例如新移民、傷健群體、少數族裔和基層家庭等等，正是機構服侍的對象。而對許多中小型堂會來說，很多時堂會沒有的專才和訓練，例如差傳、釋經、音樂、影音、社關和制服團隊等等，正是機構的強項，惟有堂會加強與機構合作，才能共創雙贏。若果堂會因為會友流失、奉獻減少而只求自保，將堂會與外界接觸的空間收窄，只會加速堂會的萎縮；猶如聖經所說，有僕人將主人交託的銀子埋在地裡，結果那位沒有忠心回應主人吩咐的僕人連本來有的銀子也失去了。當堂會願意奉獻給機構、與機構建立緊密的合作關係，使用機構的服務、出版、製作和訓練，透過機構去接觸和服侍有需要的群眾，才有機會引領更多人信主和作門徒，否則堂會的人口只會持續老化和流失。

每年我都會到很多不同的堂會講道，有部份堂會的會眾人口明顯老化，雖然有一批忠心的會友，數十年如一日參與聚會，但畢竟年事愈來愈高，就算未返天家亦可能因為病痛及行動不便而少了出席聚會，有些堂會在年邁的牧者退休之後，根本沒有能力聘請新的同工，只能由老牧者繼續當顧問、或者由長執兼任，若不用捱貴租還可以支撐較長的時間，否則恐怕只會光榮／黯然結業。

在三年的疫情裡，許多機構和堂會仍願意在艱難中繼續努力尋找服侍的群體和機遇，她們看似耗用了許多資源，但實情是她們得到的支持和奉獻是更多。在社會愈困難的時候，信仰能發揮的力量愈大，當人心惶惶的時候，正是信徒未信的親朋戚友觀察基督徒與他們有何不同的時刻。雖然很不幸過去幾年教牧和信徒的移民情況比未信主的群體更嚴重，不少信徒內心的不安並不比沒有信仰的人少，不過，當未信的市民轉眼看到仍然留在香港的教牧和信徒願意憑信心逆流而上，更積極事奉、奉獻、傳福音和關心社會，而不是只求自保、對其他人的需要視而不見的話，正是打開他們緊閉的心去思想人生的大好機會，最壞的時刻，往往亦是最好的機遇。

明光社在疫情期間由於看到基層的需要，開始學習服侍一些劏房戶，申請基金替他們改善家居的環境和應付生活需要，此外，我們亦關心他們心靈上的需要，在徵得當事人同意後會轉介他們到住所附近的堂會，有部份聚會亦借用合適的堂會舉行，協助這些劏房戶與堂會建立關係，結果在我們接觸的200個家庭之中，最後有近80人決志。後來我們覺得更好的方法是與一些有心的堂會合作，不單在堂會內舉行活動，更邀請同工和會友作義工，處理跟進工作，有堂會表示本來已幾乎沒有兒童出席聚會，但和我們合辦活動之後，多了許多兒童和他們的家長到來，為堂會帶來突破。

瑪拉基書三章10節提到：「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」惟有信徒願意憑信心付出，才能看到神奇妙的作為。同時請記著，神的家遠遠大過我們本身的堂會。

近日除了泰國、緬甸詐騙營引起大家關注以外，亦有不少報道指香港大學有超過60位學生墮詐騙陷阱，據了解當中主要為內地生，而損失的金額高達6,000萬元。有18歲香港大學內地女生受騙損失超過900萬元。

「港漂」，即從內地來港留學、就業、居留的群體。早前有調查指，現時約有一半港漂是學生，當中有一半是在攻讀學士或碩士課程。我們可以想像他們對香港的文化不熟悉，言語不通，亦可能對新的居住環境不適應，遇上了詐騙電話時亦沒有人可以在旁給予意見和提供最新的防騙知識，如果接到訛稱自己是「香港入境處職員」或「內地公安」的電話轟炸，他們自然會感到恐懼，墮入騙徒的網羅之中。

隻身離鄉來港，「港漂」要融入學校、職場，需加倍努力面對學業或就業的挑戰和壓力。他們需要朋友來幫助他們盡早學習粵語、了解香港的文化，帶他們到不同的地標走走，並建立個人興趣……如果能認識耶穌，進入教會小組，相信有助他們融入香港社會，也可以讓他們得到屬靈上或實質上的支援。即使他們可能不是主內的弟兄姊妹，但希望信徒可以做到「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」（腓二4），給他們多點關心，以愛去幫助和感動他們，將福音的種子散播在他們的心中。

參考資料：

譚曉彤。〈詐騙｜港大近月60人中招失6000萬　主要內地生　校方令填警方問卷〉。《香港01》。2025年1月19日。網站：https://www.hk01.com/%E7%A4%BE%E6%9C%83%E6%96%B0%E8%81%9E/1095404/%E8%A9%90%E9%A8%99-%E6%B8%AF%E5%A4%A7%E8%BF%91%E6%9C%8860%E4%BA%BA%E4%B8%AD%E6%8B%9B%E5%A4%B16000%E8%90%AC-%E4%B8%BB%E8%A6%81%E5%85%A7%E5%9C%B0%E7%94%9F-%E6%A0%A1%E6%96%B9%E4%BB%A4%E5%A1%AB%E8%AD%A6%E6%96%B9%E5%95%8F%E5%8D%B7。

布萊恩。〈來港不滿！港漂女居港6年呻不開心　力數4大問題欲離港〉。《香港01》。2024年8月3日。網站：https://www.hk01.com/%E7%86%B1%E7%88%86%E8%A9%B1%E9%A1%8C/1031979/%E4%BE%86%E6%B8%AF%E4%B8%8D%E6%BB%BF-%E6%B8%AF%E6%BC%82%E5%A5%B3%E5%B1%85%E6%B8%AF6%E5%B9%B4%E5%91%BB%E4%B8%8D%E9%96%8B%E5%BF%83-%E5%8A%9B%E6%95%B84%E5%A4%A7%E5%95%8F%E9%A1%8C%E6%AC%B2%E9%9B%A2%E6%B8%AF-%E4%B8%8D%E5%A6%82%E6%B7%B1%E5%9C%B3。

時勢艱難，經歷了社會運動和三年疫情之後，再遇上經濟不景，過去一年，不單不少連鎖店、酒樓和戲院要結業，一些堂會和機構亦面對愈來愈大的財政壓力，再加上一些過往有心有力的奉獻者（如教師、社工、醫護等專業人士）的退休潮和移民潮仍未完結，雪上加霜，不少機構需要大刀闊斧節流（包括減薪、裁員、搬去較細和租金較便宜的辦公室、以及削減某些事工等等）。我在機構事奉25年，經歷過沙士、雷曼兄弟破產、社會運動和疫情等種種情況，今次的情況看來更為嚴峻，估計對不少堂會和機構來說，仍有一段頗長的時間要面對財政壓力。不過，作為領受異象和使命而創立的團體，只要行在上帝的心意之中，深信上帝會用出人意外的方法供應各堂會和機構所需。

因此，在考慮任何應變方案之先，必須重新思考堂會和機構在當前的社會環境，究竟如何繼續持守成立時的異象和使命是最重要的，因為一些事工在成立的時候可能有特別的需要，當時移勢易，若有關需要已不存在，堂會或機構已完成了歷史的使命，光榮地退下火線並不是值得羞愧或難堪的事，若仍有心志事奉，上帝自會讓大家看到新的召命，按著時代的變遷而更新變化，因為，沒有異象，民就放肆。作為一個使命團體若只為了維持日常運作，同工卻渾渾噩噩是沒有意思的，也浪費了支持者的奉獻。有些人因為對自己創立或事奉了大半生的堂會或機構有些情意結，就算組織已長期陷入困境仍不想結束是沒有必要的；我們只是管家和僕人，上帝才是老闆，祂在不同的時代會興起不同的人和群體以不同的方法去服侍祂，我們若將堂會或機構當作個人的成就或產業，反而是自高自大，求主給我們能看清時勢，知所進退。

除了結束營運之外，其實共享資源、甚至是合併也是善用緊絀資源的好方法，香港一個彈丸之地，竟然有1,300多間堂會和數以百計的福音機構。當中一些小堂會因為人口老化、沒有新人加入等因素而餘下幾十會友，當中甚至沒有傳道牧者；有些老化的機構平日甚少活動；也有些機構的事工大同小異，卻各自要負擔幾名同工和辦公室的開支，實在吃力不討好。現時是加強堂會和堂會、機構和機構、以及堂會和機構之間合作的大好機會。

一直以來，很多堂會在星期一至五都浪費了大好的地方，重門深鎖，一些機構卻要捱貴租，彼此共用地方（無論是誰租或奉獻給誰），也是雙贏的方案，但就像非到疫情大家不願意主動學習透過網上直播聚會和開會一樣，大家都很少主動求變，也許現在是時候在非自願但不反對情況下認真地考慮一下了。其實加強合作是雙贏的方案，讓堂會和機構彼此找到合作的伙伴，因為很多時堂會缺乏接觸不同對象的網絡，機構則缺少人力和金錢，兩者可以互補不足，香港寸金尺土，若能省下一筆租金及共用辦公室的器材，小數怕長計，亦十分可觀。

對於一些坐擁大量資金的聯會機構或有可觀的購堂或其他儲備的堂會來說，在現時的環境，增加對不同機構的奉獻、設立一些基金讓不同機構申請、甚至短期免息貸款給一些週轉有困難的機構，比起建堂或儲蓄有意義得多。向誰多給就向誰多要，希望各聯會或大堂會的領導層能有更廣闊的國度觀，將所有主內的群體看作肢體，「我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」（林前十二24-26）我們都只是神委託的管家，所有資源都是神交給我們好好運用，它們都不是團體或個人的財產，財主進天國的困難，在於不願將財寶分給有需要的人，無法積聚財寶在天國，也許這也是主耶穌對所有較為富裕的聯會或堂會的提醒。

另一方面，當社會經濟出現困難的時候，一些有穩定收入的弟兄姊妹應該更多留意自己的堂會和不同機構的需要，為了支持自己認同機構的事奉和服侍的群體多走一步。此外，不少弟兄姊妹沒有結婚或沒有子女，若能及早為身後事作規劃，將自己的住宅和其他財產在安息之後，將一部份奉獻給一些自己認同的機構，這些奉獻能對機構的財政起到穩定的作用，而這樣做也是一件美事，可以在自己走完了在世的旅程之後，將祝福延續下去。教會群體就是靠一代一代人的忠心事奉而傳承下去的。教會也好、社會也好，不同的時代都會面對不同的挑戰，比起戰亂、逼迫、洪水、地震、瘟疫或在曠野飄泊來說，我們現在面對的其實又算不得甚麼，只要眾教會和弟兄姊妹都願意跟隨主的教導去事奉、奉獻和對有需要的弟兄姊妹伸出援手，神自然會透過奇妙的安排，供應眾堂會和機構的需要。

每當社會上發生一些與青少年性議題有關的新聞，例如未婚懷孕、墮胎、性騷擾、裸聊騙案和援交等等，社會人士和傳媒多數也會有同樣的回應，就是性教育不足，彷彿出現這些問題都是學校沒有做好性教育所惹的禍，批評學校太過保守和落後，在性教育議題上有太多禁忌。

作為過去20多年努力推動性教育的機構，我們當然大力支持在學校加強性教育，不過，要加強性教育，最重要不是加多幾場講座、多派幾份單張和小冊子，而是要問我們想教甚麼？以及用甚麼態度去教？否則可能只會適得其反。我們同意性教育不應有太多禁忌，當年青人發生性行為的年齡已愈來愈細、從網上接觸有關性的資訊愈來愈容易的時候，若果家庭和學校不願意面對現實，不對年青人作出相應的教導，傳媒和支持性解放的組織很願意代勞，大家放心嗎？

不過，性教育不是性交教育，重點主要不是只在於生理，其實也必須包括心理和倫理等，因此，我們應就著不同的年齡，教授不同的內容，並以現代社會常見的問題作為引子，讓學生透過性教育明白自己生理和心理方面的發展，以及親密關係的界線、性行為的後果、影響和責任等等。性教育其實也是生命教育，讓年青人學會愛護自己和尊重別人，以負責任的態度看待兩性關係十分重要。

當大家常常說性教育不足的時候，首先要弄清楚的是性教育應包含甚麼內容？以及可以怎樣教？我們希望透過這本書，將一些多年以來推動性教育的經驗和心得與大家分享，幫助所有關心年青人成長的老師、導師、社工、教牧和家長對症下藥，一起為年青人的健康成長而努力。

轉眼在機構事奉已經25年，由一個「半途出家」的基督教機構主管，漸漸成為圈內少數的資深總幹事，由於一直很支持及積極參與香港基督教機構協會的事奉和出席總幹事團契，接觸過很多不同類型的機構和機構負責人，可說百花齊放，各擅勝場。不同性格和專長的人配合不同類型的事奉模式和對象，會產生不同的效應，深感沒有一種管治的方法適合所有機構，因此，本文想探討的不是模式，而是心態。

基督教機構作為翼鋒教會，其實本身就是教會的一部份，而同工之間的關係就像團契裡的弟兄姊妹，不過，它同時也是一間公司、一個機構，因此，基督教機構既是所謂的「屬靈」群體亦需要遵守一些「世俗」的規則。其實基督教機構應該明白自己比起外間的機構有更高的要求，因為我們既是一個「屬靈」的群體，也是一個按照香港法律成立的慈善團體，我們要同時滿足兩套規則，既要對神負責，也要符合法律和公眾人士的期望，需要在教內教外也有好的名聲，好的名聲不代表其他人一定會認同機構的宗旨和路向，但會尊重我們是行事正直、重視操守、有效率和對奉獻者負責任的機構。

作為機構的領導人／總幹事，首先必須是一個有使命感的信徒或牧者，每個機構的成立都必定有其背後的異象和使命、服務的宗旨和對象，作為帶領的必須充份了解和認同機構本身的理念，否則無從感染其他人認同和支持，一個有生命力的人自然就會有感染力，有生命力不代表是工作狂，不代表毋須休息，反而應該是一個懂得平衡事奉與生活、工作與家庭的人。事奉是充滿喜樂、令人興奮的事，事奉的過程難免會有困難和衝擊，但能夠事奉就是恩典，這是我們應有的信念，我們必須讓同工明白，在機構事奉不應該抱有屈就的心態，亦不是因為無法適應外界的競爭或文化才無奈加入機構，而是我們明白人生有些價值比金錢和社會地位更重要，無論在甚麼機構，若終日怨天尤人不如及早離職。

正因為我們明白能夠事奉是神給我們的福份，不是我們「俾面」神而加入機構，而是神「俾機會」我們去體會更豐盛和精彩的人生，因此，在機構事奉的態度絕對不應該敷衍了事，當我們在職場工作也十分嚴謹、著重上司和客戶的評價的時候，在機構工作更應加倍認真，因為我們既做給人看，更是做給神看的。機構的包容文化應該是包容同工因為經驗、能力不足、身體軟弱或家庭需要而有些地方做得未如理想，但絕對不應包容一些同工以得過且過的態度，濫用別人的愛心作為自己不負責任的藉口，基督教機構並非讓同工逃避責任、不思進取的地方，不稱職的同工會被辭退或勸退是理所當然的。

工人得工價是應當的，相信大家不會反對，問題是我們究竟有幾認真去看待？一直以來，不少機構的薪酬都是偏低的，若果是機構的財政未能承擔，大家尚可以理解，但若果明明是有能力，有盈餘和儲備，卻認為同工既然在基督教機構服侍便應該接受偏低的人工是不合理的，變相是以同工對事奉的熱誠作為剝削的藉口，對於一些沒有家庭負擔的同工來說可能仍然能夠應付日常所需，但對於一些要養家、特別是有小朋友的同工來說，會強烈感到對家人有虧欠。因此，在開展事工時，應盡量以外間機構相近職位的薪酬作參考，按機構的能力給予較接近的待遇，每年以適合的方法評估同工的表現，讓表現好的同工有加薪的機會或獎勵。以為在機構事奉只需要向神而毋須向人交賬，恐怕只是一些人敷衍塞責的藉口，這種態度會對其他盡心盡力事奉的同工帶來不公平。

另外，基督教經常高舉家庭的重要性，但我們對待同工時又是否真的家庭友善呢？同工的家人有需要時，同工可以靈活地請假嗎？同工需要經常加班嗎？在安排同工的上班時間和假期方面，會否盡量遷就不同家庭的需要？基督教機構是以人為本的機構，看重人的價值而不是以利益掛帥，這利益不僅是指金錢上的利潤，也包括將人當作生產工具，要將一個人用到盡，基督教機構則不會奉行此道，會考慮員工在身心靈和家庭各方面的需要。因此，同工若經常超時工作其實並不健康，機構想同工有進步及事奉更有力，應給予他們適當的休息和假期，不鼓勵同工加班和樂見同工準時放工是我多年以來抱持的管理態度。

此外，若同工有更多進修、參與研討會和培訓班的機會，他們便可以開眼界，接觸多些不同的機構、人和事，對同工本身和機構都有好處。過去兩年的暑假，我也有安排同工去別的機構交流兩至三個星期，和其他機構的同工一起工作，觀摩和學習，效果十分理想。作為主管，看見同工有成長、讓他們對事奉保持熱誠，以及將其他機構和教會看為肢體，有一個普世教會的胸襟，不將自己的機構看成唯一重要和值得關心的對象是十分重要的。個人認為，能夠成為一個重視同工、服侍對象的需要和重視成長的主管，才能成為一個以人為本去服侍上帝的機構總幹事，這也是過去25年我追求的目標，共勉之。
 

有圖不等如有真相，在深偽技術愈來愈高超的年代，我們已明白就算親眼看見、親耳聽到的，也有可能是假的，因此，要建立信任就必須先由了解開始，並且要有批判的思維，無論消息和資料的來源是官方、是媒體，無論觀念是來自主流社會、或是傳統文化，都不能夠無條件照單全收，否則很容易便會墮入以訛傳訛、以偏概全、或者自以為是的盲點。當然，這樣說並不是要大家懷疑一切，對甚麼人和事都毫不信任，而是想強調要尋求真相就要願意花時間、下功夫，不要先入為主。

在當前的社會氣氛，面對一些敏感的議題，無論是新聞的真偽（特別是與政府有關的）、性別議題、性教育、墮胎、喪偶之後應否再娶、甚或何謂正邪、何謂夢境、何謂真實等等，不同立場的人之間可能有極大的差異，而且他們往往很容易受一些有既定立場的社交媒體刺激情緒的手法影響，稍不留神便會被牽著鼻子走，陷入對立的關係。雖然作為一個信徒或有堅定價值觀的市民，都會持守一些重要的信念，不過，很多事都不一定是非黑即白的，中間仍有很多灰色地帶，甚或是彼此之間仍有共同或相似的理念，當我們加深了認識、減少了誤解，說不定可以增加彼此的信任，有了基本的信任，才能為求同存異邁出一步。

今年聖誕假期間，我將與家人一同前往距離奧克蘭約五小時車程、人口不到60,000的Napier進行短期宣教工作。我們主要會與當地教會合作，進行一系列活動，如探訪老人院、街頭報佳音、音樂佈道、聖誕攤位聯誼和聚餐等，藉由這些聖誕節的活動，與當地居民分享福音。

因為負責人要求每位參與者都要提交生命見證，這讓我有機會靜下來回顧上帝在我生命中的作為。既然見證需要與不同的人分享，我也希望藉此機會與你分享我的故事，希望我的經歷能激勵你都回顧一下上帝在你生命中的作為。

出生於小康家庭，父親在我幼年時在香港和內地經營工廠，生意遍及東南亞。然而，工作可能給了他很大的滿足感和存在感，因此在我年幼時，他很少回家。又可能工作帶給他成就感和自我肯定，因此他自視甚高，認為自己搵錢養家功勞最大，覺得家人全都是未見過世面的家庭主婦或小朋友，從不會聆聽家人意見和理解我們的感受。而母親可能不太適應獨自照顧一個牙尖嘴利的女兒，一對活躍好動的雙胞胎和一個不解溫柔的丈夫，所以她的脾氣異常暴躁。童年時期，除了受到母親的打罵（最嚴重的一次是用菜刀刀背敲砍我的頭）和看著父親每次回家都被母親歇斯底里地喪罵外，其實我沒有太多的記憶……

也許我和哥哥實在太活躍好動，所以母親實在不想讓我們留在家裡太久。自從升上中學後，母親開始給我零用錢，讓我放學後出去走走，晚上才回家。可惜零用錢實在不夠，我和大哥週末也只能「冒著生命危險」留在家中。感謝主，上帝當時應該不太想這麼快就接我和哥哥「回家」，祂真有方法，竟然先帶我家姐回教會，之後她問母親可否帶我和哥哥參加初中生團契。坦白說，我當時對返教會興趣不大，但母親實在太想我「信耶穌」，所以重金加我零用錢200元，條件是週末跟家姐返教會，結果一返就返了30年。

起初返教會，只抱著玩玩的態度，對信仰沒有認真的追求。加上成長背景，我其實不太會、也不太敢表達自己。然而可以肯定的是，當年團契導師對我的關心，甚至比父母對我更甚。由於「不好意思」，我在「不太好意思」的情況下答應決志信主。自此，我在教會有很多機會事奉，也慢慢在教會建立起自己的圈子。

然而，信主後我其實沒有祈禱、讀經和靈修的習慣。直至中六，在學校和教會有更加多的事奉機會，但自覺信仰基礎不足，一天晚上，我首次在家禱告，內容大致是求主讓我有動力靈修，由於不知從何入手，如上帝應允禱告，就請祂指示我如何做。禱告後，我便隨手打開聖經，看看有何啟示。不夠一分鐘，家姐突然走入我房間，說剛才見到我在禱告，便給了我一本靈修書，還留下一句：「只係祈禱是不夠的，還要多靈修」，之後她就離開了。我當時第一個反應是：「好邪！」但從那時起，我知道信仰不單只是一門學科，更重要的是一份看不到但能感受到的關係。隨後一年，我決定接受洗禮加入教會。

童年經歷其實令我不太懂得跟人建立關係，甚至感情。我明白人的情感與過去的記憶息息相關，特別是看待記憶的方式，決定了我的感受。如果想透過遺忘來免除傷痛，假裝甚麼事都沒有發生過，其實傷痛是不會消失的，反而會在你毫無防備的時候多砍你一刀。

信仰讓我明白惟有面對自己的傷痛，才有機會得到醫治。上帝或許知道我在自己的原生家庭不會學習到，而理智遠大於情感的我要單單在聖經找出路也不太容易，感恩的是在中學時期在教會遇上我太太，她正好是我的對立面，家庭成長健康，重視感情，懂得體諒他人，有同理心。她讓我嘗試學習和享受愛與被愛（這二十多年辛苦她了！）。

之後三姊弟各自組織家庭，父母由於關係太差，實無法一起居住，所以哥哥結婚後，爸媽選擇分居，之後亦甚少聯絡。及至2018年中，我們三姊弟分別移居海外，剩下父母在港生活。同年11月，媽媽突然身體不適，情急下打電話給爸爸，他當時立即趕去見她。見面後，爸爸發覺媽媽的情況比想像中差，即時送她入院，又向我們報告。我們三姊弟亦分別趕返香港探望媽媽，而爸爸每天都在病床邊照顧她。

當媽媽躺在病床時，昔日在香港牧養我的牧者前來探望，為她祝福和祈禱，亦向她講福音。感謝主，她清晰回應，亦在爸爸見證下接受水禮（當年一手推我入教會的「始作俑者」終於步我後塵）。之後媽媽情況稍為好轉，能跟我們簡單溝通，有講有笑。留港短短20日，之前應該從未想過跟父母一起相處原來可以這樣平靜。

可惜順風從來都不常作伴，三姊弟離開不足一星期後，媽媽病情急轉直下。幸爸爸一直在旁陪伴。沒想過她跟爸爸說的最後一句話是「多謝你！」相信這三個字足以令他們一生不再有任何遺憾和餘恨。

之後一日，媽媽情況再轉差，醫院打來著家人馬上趕去醫院見最後一面。我們即時通知爸爸和教會牧師。可惜，爸爸趕到前媽媽已經返回天家，但雙眼不能閉上（即老人家最忌諱的死唔眼閉）。當時，爸爸多次嘗試把媽媽雙眼閉上但未能成功。不久，牧師到達醫院，給媽媽祝福祈禱，之後著爸爸在媽媽耳邊多說一句話。爸爸照做，大意是「放心，你三個仔女過得好好，我都會過得好好，你安心離開啦！」說罷，媽媽馬上合上雙眼。

或許場面實在太震撼，爸爸多次嘗試亦未能成功，在人不能，但在神凡事都能。爸爸隨即要求牧師給他上學道班，他亦於同年聖誕節領洗加入教會。無想過，一個一直自以為聰明，心腸剛硬的人原來最終都會信主。受洗至今差不多六年，感恩即使獨個兒留在香港，他都有恆常參與教會聚會。

信主多年，人生稱不上順風順水，更時有低潮，但與神建立關係以後，這份關係更讓我重新學習與人建立關係，走出昔日關係所帶來的傷痛，更重要是修復曾經傷痛過的關係。

驀然回首，發現恩典滿滿；感恩在生命中遇見祢！

聖經教導我們要愛人如己，既然愛別人那麼重要，那麼我們首先便要學會愛惜自己。愛自己不是自私、自戀和自我中心，而是要知道自己是有神的形象、是尊貴的、美善的、更重要的是可以去愛、值得被愛的。而今時今日我們面對的世界愈來愈複雜，私人和公共的界線有時亦很模糊、甚至飄忽，令我們與其他人相處時亦愈來愈容易出問題，今期《燭光》想和大家探討如何在令人眼花撩亂、應接不暇的網絡世界中學會愛惜和保護自己。

一個愛惜自己的人首先要有自信，不要常常將自己與其他人比較，更毋須因為看到其他人在網上的短視頻及微短劇鼓吹或反映的所謂潮流而盲目跟風，亦毋須太過介意其他人在社交媒體對自己的評價或回應，特別當許多人仍然以為自己毋須為網上的言行負責而胡說八道的時候。一個愛惜自己的人亦應該學會為自己做明智的決定。例如好好保護自己的私隱；在玩手機遊戲的時候要避免墮入賭博或課金的陷阱；不會被虛擬的世界混淆或取代了現實的生活；更要為自己的未來（包括退休）作好準備……

此外，個人要愛惜自己，教會和基督教機構亦然，不要因為自己的疏忽大意或自以為是，以致令教會或機構失信於人、令基督的名蒙羞。「（愛是）不做不合體統的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算別人的過犯，不為不義而喜樂，只為真理而歡喜」（林前十三5-6《新漢語譯本》）。

教會團體最終的問責對象是神，在必須作出取捨時只能順從神而不順從人，這是毋庸置疑的，問題是向神問責和向政府及公眾問責，本身往往並無衝突，教會團體作為社會認可、獲得免稅資格的慈善團體，在忠於使命的同時，亦要在市民大眾面前做好的見證，在履行慈善團體的社會責任上不能得過且過。以往有些教會團體強調本身關心的是天國的屬靈事工，因而輕視所謂屬世的行政事務，很多時都不會花心思和時間在這些他們認為次要、甚至不重要的工作，既沒有按照公司註冊處和稅務局的規例辦事，準時及按規定呈報相關的會務和財務資料，呈報時又錯漏百出、甚至胡亂填寫，因而被罰款、甚至失去免稅團體的資格，並給公眾管理不善的印象。

近年由於政府部門的監管較為嚴謹了，因此大家的警覺性亦有所提高，但不幸的是有時雖然只是個別機構出了問題，卻很容易會影響大眾的觀感。今年初正生書院的事件對慈善團體的公信力帶來了很大的衝擊，作為一個需要向政府和公眾問責的免稅團體，其負責人有責任盡快站出來回應，以釋公眾的疑慮，可惜當事人卻一直未有公開交代事件，或解釋當中一些關鍵的疑點，加深了公眾對團體的負面印象。正生的事件從現有的公開資料（主要是警方的指控）來看，有幾點應該成為所有教會團體的鑑戒。

首先，作為一個免稅慈善團體，必須尊重捐款人的意願，以及向捐款人交代其捐款是否用於指定項目，若果已轉往其他項目，事前是否有徵求捐款人的同意？作為慈善團體的負責人必須明白，公眾的支持和信任，不應是建基於團體表達了如何偉大的願景、憑藉個人的魅力或說故事的感染力，而是團體是否言而有信，按照團體成立的目的和對外的宣傳來辦事，向捐款人、支持者和所服侍的群體問責。作為教會團體及其負責人，要建立公眾的支持和信任往往需要一段長時間的努力，但要摧毀卻可在一夜之間，正所謂一次不忠、百次不用。

其次，作為免稅團體，賬目必須清晰，當中的款項更不應轉往任何董事或同工的私人戶口，以免有瓜田李下之嫌，亦要避免有任何個人利益，所有免稅的慈善團體，有責任公開其核數報告，讓公眾了解機構的財務實況和核數師的評語。對於教會團體來說，有時很容易跌入所謂信任的陷阱，以為很信任某位牧師、總幹事或當會計的弟兄／姊妹，就不應該懷疑對方，若事事要求交代的話，便會令對方覺得不被信任，結果只會令這些被信任的人因為沒有人監察或守望，跌入了不必要的金錢和權力的陷阱，只要一百個或一千個當中有一個因此受不住引誘或者因為辦事糊塗而犯錯，也會火燒連環船，令其他相類似的人和團體的聲譽受牽連。良好的監察制度其實是對有權力的人和團體的保護，教會團體必須建立良好的財務管理，確保如何正確使用募捐和奉獻得來的資金是十分重要的。

此外，社會的需要不斷在轉變，慈善團體與時並進是應該的，但任何轉變亦須顧及法例的要求，以及讓捐款人充份了解，作為基督教慈善機構，我們不能說自己只向上帝負責，上帝自有判斷，因為慈善團體的免稅資格涉及公眾的利益，亦須向公眾問責，否則大家便不應亦毋須向公眾呼籲捐款，只需自己私下祈禱求上帝供應就可以。今次事件令人憂慮的是，事件除了會損害公眾對其他慈善團體的信心之外，更令人擔憂的是政府會以此為藉口，加強對所有慈善機構（包括教會團體）的監管。

當然，按《稅務條例》第88條，獲豁免繳稅的教會團體，與所有慈善團體一樣，所做的事都應該按照法例的要求、以及符合成立的宗旨，並且做好有關會務和財務的報告，這也是重要的社會見證，讓人看到教會群體做事光明正大和合情合理，是真正關心鄰舍和社會上不同的群體、以及重視社會的公平和公義的組織應有的表現。今次事件提醒所有教會團體必須加強機構的管理，避免任何個別的董事和主管可以繞過應有的程序，去做一些偏離了機構初衷的事情，亦要增加透明度，向捐款人和公眾問責。

不過，政府的監管只應觸及機構在行政和財務上是否依法辦事，而不應涉及宗教的內涵和機構的使命，更不應要求慈善團體肩負任何政治任務，例如唱好政府或參與聆聽領導人的講話和學習會、出席充撐場面的「俾面派對」等，更不能將是否聽話合作成為是否發出免稅資格的條件，政府必須明白，賦予教會及慈善團體免稅的資格，並不是政府對機構的恩惠，因為許多慈善團體能夠發揮靈活、創新和快速回應社會需要、化解社會矛盾的角色，這在官僚心態和公務員架構之內是難以達成的，慈善團體是政府的伙伴而不是下屬，不應對慈善團體施加一些不必要的限制。

所謂有危亦有機，正生事件雖然令公眾對捐助慈善團體產生了一些疑慮，但也是一個很好的機會，讓公眾日後要捐款，或弟兄姊妹要奉獻給某機構之前，會更審慎了解其日常工作。作為教會團體只要努力服侍，再將成果客觀地告訴大眾，這是加強彼此關係的一個契機。機構和奉獻者的最理想關係不只是財政上的支持，而是在服務和行動上的參與，但願日後見到的是更多認真了解後才奉獻的有心人，以及言而有信，值得大家支持的機構。

一代不同一代，當世界的轉變速度愈來愈快，不同世代面對的挑戰差異可以很大，無論是在上世紀70、80年代香港經濟起飛時成長，或是千禧年前後較富裕環境下成長，以至過去幾年在社會運動和疫情陰霾下成長的青少年，所面對的挑戰截然不同，作為父母、老師和導師的，大家的成長經驗恐怕難以成為主要參考。過去幾個月，香港學童自殺的情況令整個社會都震驚和傷心，究竟青少年面對的嚴峻挑戰是甚麼？他們的抗逆力出了甚麼問題？家長、老師和所有關心青少年的社會人士又可以做甚麼？這是大家都十分迫切想探討的。

在美國，一個關注精神健康議題的網站指出，現時青少年經常面對的問題主要是受社交媒體的影響、自我形象低落、外貌遭負評、同儕壓力、欺凌、學業上的挑戰、外在各種壓力、與性相關的危險行為、藥物或賭博的沉溺行為、抑鬱和焦慮等。[1] 就以上各點，本書希望可以幫助各位關心下一代的朋友，了解青少年在成長中所面對的種種障礙，並以合宜的方法和態度協助他們跨越這些障礙。

本書收錄有關沉溺行為的文章，主要是回應青少年沉迷電玩的情況，另外，亦收錄了有關靈性支援的文章，讓家人、朋友可以幫助青少年面對各種衝擊。作為教會群體，我們相信如果青少年能在靈性層面得到餵養，由聖經真理導引他們，便能更堅實的成長，即使面對再混亂的世代，走進了人生低潮，他們也不會失卻盼望。因此，本書的最後一個部份為信仰支援，盼望透過相關文章，回應青少年在靈性方面的需要。盼望本書，能為青少年，以及他們的同行者帶來一點幫助。

耶穌經常被人批評的是祂喜歡接觸一些主流社會認為身份低下、被人看不起、被人討厭的罪人、甚至人人避之則吉的病人，並且與他們一起吃喝聚會，當大家想起這些故事的時候，自然會想到稅吏、妓女和痲瘋病人等等。不過，若果大家想深一層，耶穌想提醒我們更重要的是不要自以為義、將自己看得比某類人高一等，以及將一些人拒於上帝恩典的大門之外，因為我們根本沒有資格決定誰人可以得救、誰人可以親近上帝、誰可回應上帝的呼召跟隨耶穌。

過去十年的社會運動，雖然激發起不少人對民主自由和公義的渴求，但同樣造就了一些偏激的思想，為了追求美好的目標而採取或容忍一些本來大家不接受的激烈手段，並將責任推卸給另一方，認為對方不仁所以我方可以不義。而更令人憂慮的是由此而來的社會撕裂，不少人由於在社會運動中曾經有過被對手以不同手法（不論是現實或網上）欺凌，心中積壓了無法宣洩的憤怒、甚至有創傷後遺症，已經將與自己不同政見的人完全對立起來，並且腦中不斷浮起一些令自己憤怒的畫面，再加上政府這幾年採取不少強硬和專權的手法，更令不少人感到政府得勢不饒人，根本無意修補撕裂，沒有最差、只有更差，要化解雙方的怨恨愈來愈難。令人遺憾的是不少基督徒亦無法倖免，深受這種因政見不同帶來撕裂的社會氛圍影響。

當政見凌駕信仰，其中一個嚴重的問題是我們竟然以為自己有權否定一些與我們政見不同的弟兄姊妹的生命，甚至認為有些人不配獲得救恩。有些弟兄姊妹因為對中央、香港的施政和文化不滿，以至對內地同胞也有很大的抗拒，對服侍新來港人士的熱誠亦有所下降，令人惋惜；即使內地的宗教政策愈來愈緊，傳福音及宗教活動固然限制在教會的四面牆之內，信徒的未成年子女亦不能參與教會的活動（包括主日學），網上的福音信息亦受到嚴密的監控。在科技愈來愈進步的情況下，教會反而要走回頭路，透過中波、短波作電台廣播。不過，當上帝關上了一道門，祂亦很可能同時打開一扇窗，若果我們對同胞的福音工作、對未得之民的差傳工作有負擔，其實今時今日在香港便有大量的機會。

每年除了約有50,000人由內地來港與家人團聚之外，截至11月，2023年透過各項吸納人才措施抵港的人士以及他們的家屬有近15萬，當然，他們還有一些不同的途徑來香港，大家現時在巴士、港鐵和街上經常可以聽到有人在說普通話便可見一斑。就算不用返內地，我們要向同胞傳福音毫不困難。以前有些弟兄姊妹覺得要返內地宣教很困難、也有很多擔憂，但今天機會就在我們面前，希望葉公好龍的故事不會出現在我們的教會，就是大家常常將向同胞傳福音掛在嘴邊，但當同胞真的站在我們面前，我們卻避之則吉！

不過，就算大家有負擔，當前的新移民事工和以前亦有很大的分別，因為受過高等教育來港的專業人士、以及在大學供讀學士、碩士、甚至博士課程的內地學生人數已愈來愈多，以前的新移民以內地來港與家人團聚的婦女及她們的子女為主，因而教她們學習廣東話、融入香港社會、知道有哪些社區支援、以及為她們的子女補習等等的活動可能十分適合，但現在教會需要考慮的是如何滿足一些受過教育和生活條件較好的知識份子對信仰的好奇，這種好奇不單是頭腦知識上的，更重要的是生命和生活經歷上的見證。而且除了接受他人的服侍，其實他們亦會成為服侍其他新來港人士的最佳人選。對不少本來以中產為主的教會來說，要裝備弟兄姊妹作這方面的服侍是比較容易的，問題是弟兄姊妹是否看到這等待收成的莊稼，以及是否願意為了福音的需要而放下自己的政見和走出自己的安舒區，重新調整傳福音的策略。

我們要以宣教士的心態去面對今時今日的差傳機遇，作為宣教士的當然毋須完全認同當地的政治宗教及文化，例如到回教、佛教、或印度教的國家宣教，並不代表要認同當地的宗教，甚至有可能會違反當地某些限制傳福音的法律，我們不是要蓄意與當地政府對著幹，但要傳福音就要靈巧像蛇，只是謹記要純良著鴿子，耶穌基督給我們的榜樣是要以愛勝過恨、要以善勝惡。我們沒有理由拒絕向我們不熟識、不喜歡、看不起的人傳福音，因為深信耶穌願意與所有被人輕看的人一同坐席，世上亦沒有基督的寶血不能遮蓋的罪人。希望我們不會成為福音書所描述的惡僕，自己被主人免了所有債，卻反過來逼其他欠自己債的人還錢，任何政見都不能凌駕神愛世人的心，作為忠心的管家，我們有責任主動了解身邊的鄰舍有甚麼需要，愈是艱難的歲月，我們愈需要保持單純的心。

無論是只會停留幾年的港漂、或是移民來港的同胞，他們剛到港的頭幾個月，是他們最需要支持、亦最願意接觸新朋友的時候，能夠把握這時機與他們建立關係，是讓他們能夠繼續參與聚會和探索信仰的有效方法，要使萬民作主的門徒不是一句口號，而是我們作為基督徒的召命。

今年萬聖節前數天，加拿大本地新聞已放風：據訪問調查，因通脹及經濟放緩，將會更少家庭於今年萬聖節派糖；而且當晩氣溫嚴寒，亦更少家長「放」小朋友外出「攞糖」。

以前我家都有隨俗「應節」，但約十年前阿媽試過派糖時被一群年輕人「搶糖」，之後便每逢萬聖節都全屋熄燈(代表冇糖派)。不過她仍然十分喜歡萬聖節，因為本地超市每到九月中開始便會售賣特為萬聖節而設計的「派糖裝」零食：一大包/一大箱內藏大量小裝型的糖果、朱古力、薯片。我母親最喜歡的便是這些小巧裝的薯片，每年她都會買兩三箱，但卻是派糖給自己 – 每天開一小包享受，或孫兒過來探她時有零食「氹」他們。

萬聖節本來是歐洲塞爾特人帶有超自然元素的傳統節日。二千多年前糧食供應極不穩定，特別在北方，入冬是十分危險 – 耕種停工了，如果秋收不理想，加上嚴寒天氣、醫療落後，整條村死掉大半人並非奇事。當時他們視10月31日為年終，亦是夏季的最後一天(那時塞爾特人沒有秋天的概念)，相信當晚陰間的亡靈會來到陽界滋擾活人，故此當晚搞「營火晚會」來祭祀，並透過變裝來驅邪，萬聖節的習俗便由此而來，說到底是恐懼死亡而演化出來的習俗。

古代人口等同勞動力生產力，村子死了大半人，來年的情況將會更險峻，所以古人用盡方法來趨吉避凶實在無可厚非，但來到20世紀便成了 “Trick or Treat”，北美的中小學甚至會在校內開Halloween舞會。今時今日加拿大，所有大時大節均是商機：情人節賣花、朱古力、燭光晩餐；八月雖然沒有節日，但去到那裡都會看見「開學日大特賣」(Back to School Sales)*；萬聖節賣零食、戲服(costume)、應節裝飾(如放在前院的假棺材)；感恩節賣火雞；聖誕節前後則是瘋狂購物，但在強調多元文化的加拿大，近十多年真正的聖誕節主角已甚少見於商場及百貨公司了。

教會雖不贊同慶祝或參與萬聖節(特別是變裝)，但多倫多不少教會亦會於萬聖節期間舉辦活動，其一主要目的是讓小朋友不用上街「攞糖」都有得玩，亦藉此機會向信徒解釋為甚麼不應慶祝萬聖節。從信仰的角度來看，萬聖節「水靜河飛」並非壞事，但如文首所言，坊間對萬聖節的參與和反應，很大程度反映了民間真正的經濟狀況。撇除天氣或前數年如疫情等因素，10月31日晚上走出屋外看見十室有半黑，街上只小貓(小朋友)數隻攞糖，筆者亦「不禁倒抽一口涼氣」，擔憂來年的市道。

* 根據小弟的不嚴謹調查，文具最抵賣的地方其實是最少做宣傳的一元店(雖然近年一元店已甚少貨品真的賣一元)。

在世界各地，紋身的意義以及人們對它的觀感一直在改變。例如最早在北美洲的原住民，認為紋身具備戰勝及保護靈魂的意義，到了18世紀中期，女性原住民會視紋身具有類似針灸的效用，用以紓緩牙痛和關節炎。而早期美國的水手及軍人亦多在身上刻上祝福的字句，希望可以保佑自己從戰場或海上平安歸來，到了19世紀維多利亞時期的美國，紋身成為流行的象徵，二戰後的美國，基於囚禁在集中營的人會被迫紋上編號，導致西方社會曾有一段時間對紋身產生反感。[1]

至於日本，也並非一開始便把有紋身的人定義為有黑社會背景的人，例如早期居住在北海道的原住民阿伊努人，女性會在嘴唇周邊紋身，以此顯示她們的婚姻狀況，以及象徵著成熟和忍痛能力。到了約17至19世紀，從事建築、祭典準備、消防及郵政工作的人，為了顯示自己瀟灑及帥氣，也常會在身上紋身，有僧侶亦會在身上紋上經文，以求加強法力。另一方面，早至720年，罪犯的臉或肩膀亦會紋上標記顯示罪行或懲罰，約在1960年，人們認為紋身與黑社會及犯罪有關聯，不過到了今天，年輕人受到西方文化影響，開始視紋身為一種流行的藝術，並在自己身體喜歡的位置紋上圖案及文字。[2]

從前對紋身有刻板印象的日本，當中的年輕人現在對紋身已不如過往負面，就連香港的年輕人亦愈來愈接受紋身。以往的香港社會也如日本一樣，普遍視有紋身的人有黑社會背景，不好又或不乖，但現在人們一般都接受紋身文化，不再視有紋身的人為壞人，反而會把紋身看為一種藝術及一種潮流。有的年輕人只想把鍾意的圖案紋在身上，有的則希望紋上特別及有紀念意義的圖案或字句。[3] 當社會對紋身的看法愈發接受，這種趨勢亦蔓延至教會年青的一代，不少年輕信徒不是正在考慮紋身，便是已在紋身的路上，教會可以完全漠視這種紋身風氣或年輕信徒的想法嗎？今次「我有話說」訪問了兩位年輕信徒，希望藉著他們的分享，有助牧者們稍為了解年輕信徒如何看待紋身，以至無論教會有何立場，都可以回應到年輕人的需要。

手腕內側紋了一個十字架及一句經文的Alan

Alan（化名）回想在他大學時期，發現大學團契中每10位基督徒中，大約便有一至兩位身上有紋身，而身邊出現的基督徒朋友也愈來愈多人考慮紋身。Alan坦言大概從小二開始，便對「紋身」不陌生，由一開始接觸印度的手繪紋身（Henna Tattoo）、到後來是噴槍紋身及紋身啫喱，可能因此令他從小到大都有想要紋身的慾望，成為了基督徒的他，由正式考慮紋身至付諸行動，便決定要紋上與信仰相關的內容。

Alan幾乎沒有為到基督徒可否紋身而掙扎，但他非常著重紋在身上的東西，對他有何特別意義，他也會考慮教會的看法，雖然在教會中，有一些長輩在他刺上臨時的紋身時略有微言，但他所認識的傳道人，都表示最重要是他有否想清楚，Alan很慎重的挑選了紋身的經文，在此事上他有尋求牧者的意見，最後，他的手腕除了有一個向著自己的十字架，也刻上了“desire gives birth to sin.”這一句來自雅各書一章15節的經文，他認為刻在自己手腕內側，這樣才可以讓紋身在自己的視線範圍內，方便提醒自己。Alan不是為要追求紋身藝術或潮流才這樣做，只是想通過一個他認為舒服及鍾意的方式去紀念一些對自己來說很重要的東西，比如信仰，又比如家人。

當初若有牧者反對自己紋身，Alan還會決定紋身嗎？對Alan來說，他花了整整兩至三年的時間去考慮是否紋身，所以這並非一個隨意的決定，因此，他想他還是會選擇紋身，但他亦明白牧者有不同的立場，若然有些牧者認為有紋身的人不能參與講台上的事奉，如敬拜隊，他是可以理解的，但若然連小組組長也不可以做，甚至阻止他參加團契的話，那麼，他有可能轉去其他教會。Alan認為牧者可以有自己的看法，但只要當他們有意見時，願意找他傾談，而不是表現出抗拒的態度，這樣已經很好。Alan不後悔自己紋了身，也沒有覺得不太方便，若然日後找到其他有意義的東西，他相信自己亦會把它們紋上。

很想在自己背上紋上一個大大十字架的John

與Alan不同，John（化名）並非一開始便接受信徒紋身，不過，隨著社會對紋身有所改觀，加上John後來認真地從信仰角度去思考紋身這課題，令他開始接受信徒紋身。對他來說，基督徒紋身並非與信仰抗衡，可能有些人會引用利未記十九章28節「不可為死人的緣故，割傷你們的身體，也不可在你們的身上刺花紋；我是耶和華。」（《新譯本》）去反對紋身，但John認為不可以單純地把經文視作條文，應該看《聖經》的精神是甚麼。就如耶穌也打破當時的「傳統」，在安息日治病，如果紋身可以讓人在信仰上有更多提醒，豈不是讓人更「屬靈」嗎？另外，他提到以往有沙漠教父長時間舉手祈禱，他們看似用一些苦待自己或傷害自己的方式去表達信仰，紋身或許可以成為另一種幫助他謹記信仰非常重要的方法，以及讓他知道他是要從世界分別出來的——分別為聖，John重視的是紋身達到的效果而不是紋身本身。

當然，紋身可否讓人謹記信仰，在於紋身的內容。John提到自己中學畢業時很投入教會，當時，他想在背上紋上一個很大的斜放的十字架，提醒自己不可以離開信仰，因為世事難料，連自己都不能擔保，自己會否有一天不想再跟從基督，但只要紋上一個大大的十字架，他認為如果有一日他出現了「離教」的念頭時，至少有一個大大的十字架可以提醒自己。就如從考慮離婚到正式簽字，過程中仍有不少機會挽回，對他而言，紋在身上的印記或許可以給他一次「被挽回」機會。有如此想法，是因為當初帶他返教會，鼓勵他要參加崇拜的那位中學同學，已經離開了信仰。

對John而言，紋身的意義除了讓他謹記信仰，也能表達他是基督徒這身份。他認為要紋身，一定要經過深思熟慮，考慮過不同的後果才好採取行動，即使現代的科技先進，可以輕易去除紋身，但他卻感到，一旦紋上便是一生一世的事。他不是為了裝飾，或純粹想突出自己而紋身，John並不打算在身體當眼地方紋身，以免影響事奉。他也坦言，若然所屬教會，整體的氛圍反對紋身，他也不會為了紋身而離開教會，他不會視紋身是生命中非做不可的事情，既然弟兄姊妹分享著彼此的信仰生活，他亦會考量其他人的意見，他認為每間教會都有自己的規矩，就如每間學校都有自己的校規一樣，若然環境不許可，他便不會做。

與Alan一樣，John有詢問過牧者有關紋身的事情，他的牧者支持他紋身，不過，他身上迄今並沒有任何紋身，不是怕痛，而是他恐怕隨著年日過去，自己的身形有所改變，身上的紋身也會出現變化。

不需要視信徒紋身是「離經背道」

一個有紋身的Alan，一個未有紋身的John，透過他們的回應不難發現，他們兩人均不是一時興起想著要紋身，而是經過深思熟慮，他們對信仰都非常認真，並且希望在身體上紋上對他們最重要的東西。雖然他們的聲音不足以代表所有想要紋身的信徒，亦不排除有信徒只為了趕潮流，追求紋身藝術等其他原因才選擇去紋身，但Alan和John某程度上也代表了一些希望藉著紋身，提醒自己堅守信仰的信徒。

或許有人認為信徒並不需要，也不必藉著紋身去提醒自己，有這種想法的人沒有錯，然而，現實中有不少年輕信徒接受紋身，他們也很想藉此去表達或紀念對自己來說很重要的事情，其實除了信徒紋身，也有紋了身的神學生，外國亦有牧者（如Joyce Meyer）紋了身，將來在教會中或會有更多紋了身的信徒及牧者，教會由不同的群體組成，每個人對於紋身都有不同的看法，即使今日教牧同工覺得毋須與弟兄姊妹討論，但只要大勢一到，這可能成為教會將來不能逃避的課題之一。

無論如何，彼此保持溝通非常重要，教會可以有自己的立場，但先聆聽弟兄姊妹的故事，了解紋身及其圖案或字句對他們的意義，以及他們紋身的內容，比單單用一節經文否定他們的行為來得好。

這是個講求自我，不喜歡跟隨所謂傳統，抗拒家長和家族影響的年代，不過，現實是大家是否真的愈來愈有個性？還是我們表面上擺脫了舊一套的影響，卻不自覺地受新一套的影響呢？大家以為自己是個自由人，但原來骨子裡卻是換湯不換藥，有許多令我們深受吸引的形象，可能是人、可能是生活的模式都在影響著我們的日常習慣、以及對身材、樣貌、衣著、打扮、甚至是非對錯的觀念。今期《燭光》嘗試從一些年青一代喜歡的事物，如cosplay、抖音以及歷久不衰的芭比等，剖析背後的現象和影響。

當然，影響不一定是負面的，重點在於我們如何去吸收，以及在有限的時間和資源之下，如何作出明智的選擇也是十分重要的，一些操練紀律的制服團隊，對於缺乏自律能力、容易受環境和潮流影響的一代來說，可以是一個不同的選擇，而當我們作出選擇之後，我們的形象也很有可能逐漸在改變。人要變、機構也要變，作為教會群體，如何將我們的信念不是單單用口宣揚，而是努力在機構的文化和處事原則中表達出來十分重要，我們所相信的如果自己都不行出來，又如何有說服力呢？神是按著祂的形象造人，問題是我們究竟是按著誰的形象做人呢？我們的行事為人，又有誰的樣式呢？

投身機構的事奉接近四分之一個世紀，由於之前在學校和電視台工作過，又做過公務員，對不同的工作文化都有涉獵，因此，在機構的管治文化方面，一直希望做到既有基督教機構的事奉精神，亦有私人機構的工作效率，以及公務員的操守和紀律，個人深信這是基督教機構應有的見證，以及向神向人問責，以下幾項是多年以來個人的實踐和反思。

首先，我相信機構就是教會，就是基督身體的一部份，因此，機構同工之間也是一種團契的關係，我們不只是同事，也是團友，可以彼此分享、分擔、代禱、守望和牧養，我們不是各自為政，做好自己份內的工作就可以，而是要視其他同工為肢體，有需要的時候願意為其他同工多走一步。因此，同工會、早會、退修等等對建立同工之間的團契關係都是必須的，以為只要做好自己份內的工作便等如稱職的同工的話，其實是未明白自己作為機構同工與其他私人機構僱員的分別，若果抗拒與同工建立弟兄姊妹的關係，不願並肩為機構的異象努力的話，何必加入機構事奉？感恩的是，多年以來，不少同工雖然已經離職，但仍然可以保持聯繫，因為我們不只是同事，也是團友。

此外，在機構內沒有所謂屬靈或屬世事工的區別，所有機構作為免稅慈善團體應遵守的公司和稅務條例、建築物和勞工法例，機構都需要嚴格遵守，機構並不是甚麼都只講愛心、講關係的地方，機構同工必須有向神、向機構、向服侍對象和奉獻者問責的精神，努力做得更好以討神的喜悅，以得過且過的心態去事奉，只會羞辱主名，若果機構因為想慳錢、貪方便、或者辦事馬虎而違反了一般公司皆應遵守的法例，如何能在社會上作鹽作光呢？有些同工的表現未能符合其工作職位的要求，經過多次勸喻和給予機會仍未能有效改善，離職是一個負責任的做法。機構並非只講愛心而不理會表現的地方，其實，一個不適合的人在不適合的崗位，對雙方皆沒有好處，一個同工與其在一個不適合的崗位蹉跎歲月，倒不如及早認真再思及探索自己的恩賜和召命，感恩的是過去一些同工雖然被勸退，但大家仍然能夠維持良好的關係。

另一方面，由於我們的信仰重視家庭，因此，在機構實行家庭友善政策是理所當然的，若有同工因為需要照顧家人，例如接送子女上學、陪同家人覆診等等，只要不影響已應承或必須的工作，皆可以安排彈性上班、調動返工時間或請假。而同事在返放工或午膳的安排，為了避開人流最多的時段，亦可以彈性地改動，只要同事在工作時間盡心盡力，亦沒有必須趕死線的工作在手，準時放工是合情合理的事，一直以來我都不鼓勵同事超時工作，大家早點回家陪伴家人更好，當與家人的關係和諧，心情愉快，事奉亦會事半功倍。

工人得工價是應當的，相信不少教會和機構的負責人都不會（亦不敢）反對，但大家心目中的工價可能有很大的差別，一直以來，不少教會傳道和機構同工的薪酬都是偏低的，似乎參與全職事奉就理所當然地應有此心理準備。若果教會或機構沒有足夠的能力，未能付出較高的薪酬，相信大家都會理解和接受，因為參與機構的同工理應異象先行，亦憑信心踏上事奉的道路，問題是有些機構明明有能力，卻沒有適當地增加同工的薪酬福利便說不過去。其實不少同工都要養家，有些上有高堂、下有子女，在香港要供樓或應付租金絕不容易，醫療和教育的支出可以十分驚人，基本的娛樂和消費等開支小數亦怕長計，機構同工的薪酬不應與實際的生活指數和外間類似的工作有太大的差異。

一些年青同工剛畢業時仍然有空間可以一無掛慮，但當成家立室，甚至要養兒育女時就會吃不消。對於有心志全職事奉的人來說，自己要作出犧牲早已有心理準備，但要令家人（特別是子女）犧牲卻容易會有歉意。一直以來，我都願意努力為同工爭取一個較合理的薪酬，讓他們毋須為基本的生活煩惱。此外，購買醫療保險和提供較高的僱主強積金供款比率亦可以協助同工應付不時之需，以及在退休後有多一點積蓄。在平均壽命愈來愈高，醫療及住屋開支愈來愈昂貴的年代，為員工退休後的基本保障多行一步，是所有聲稱重視人的價值、講求愛心的機構應有的表現，但願所有機構都成為有責任感和遠見，以人為本的群體。

最後，作為信仰的群體，機構應該有更廣闊的國度觀，不要只將眼光放在自己的機構，和將自己的機構看得太重要，我們與眾堂會和機構其實都是基督身體的一部份，更多的合作和分享，其實是善用神供給我們資源的好方法，機構要發展事工有許多方法，不一定每次都要聘請新的同工，建立新的部門，而是可以更多與其他有相同異象和負擔的個人、機構和堂會合作，靈活使用資源，這並不會加重機構的負擔，也是機構負責人作為一個好管家應有的胸襟和態度。我們雖然人在機構，各方面的資源可能都很有限，但我們絕對不是身不由己的。