不能「感謝主」嗎？

這次返香港的航機上，遇到一位空姐看到我在等洗手間，我前邊有一人排隊，後邊也有一位可能比我年長的長者，她告訴我，機尾有廁所，我望了一眼那位長者，自詡行得比他好，便逕自走去後邊，到了那裏，也是得排隊，她就走過來告訴我還有一個在左邊，然後她主動幫我看看有沒有空位，隨即回來對我說現在可以用了，我謝謝她，使用之後出來見到她，給她一個讚，並說這是香港人的質素，她很開心。我以香港為榮。

又記得一年前來英國不久，在一間大型傢俬超市購物，買了一堆東西，付款時那服務員用中文問我有沒有會員卡，有折扣的，我說未有，她二話不說就拿自己的卡幫我。又一次看到香港人的質素。使我以香港為榮。

大埔宏福苑沖天大火災，死傷枕藉，香港人在沉痛和憤慨中自動自發進行賑災，組成人鏈，群策群力，各盡所能以愛心無私地服務災民。這是香港人的質素。儘管香港似乎各方面在改變，但還沒有改變香港人的良心善心，很多慈善團體及教會也積極配合這股熱心。港人尤其是消防員醫療人員，用行動宣示了對每一個生命的尊重，對生命價值的維護，並對互愛的堅持，在哀痛中引發強烈表達對不公義的厭惡，這是現代文明社會的表現。就是重視彼此，拒絕以森林法則的勾心鬥角、損人自肥、欺負弱小去創造地獄，陷害彼此、狼狽為奸。

文明社會也要學習如何適切安慰陪伴死亡者的親友，體會被滅親被災害的人痛苦和哀傷，願他們不是白白犧牲、白白受創傷，他們的損失叫活著的人，看到自己其實是倖存者，有責任改善社會日後的處境，為生命的價值好好保護彼此，好好互相珍惜和好好尊重彼此的人權自由和尊嚴，不為權位利益出賣彼此和自己。

災害的來臨雖然很慘痛，但教導我們重要的人生功課，就是珍惜安穩生活。警惕我們玩世不恭的心態，學習操練同理心，多祝福別人，重視和學習關係的建立和重建，學習寬容相待，恩慈相待、為受災者謀求公義，但也適當地考慮寧縱勿枉的原則，因為這個世界太多無辜的人受害了，一個都嫌多。災難也使科技世界相信絕處逢生的神蹟，這類神蹟是人仰賴上天中從驚嚇得見驚喜。

這次回港遇上災後的需要，求主幫助我要學習與哀哭的人同哭，學習在哀傷心情中祝福開展幸福婚姻的人，也學習在哀愁中繼續拓展天國。我也要再受香港質素的洗禮，以至能在外地活出香港的質素。

今年暑假尾至開學初，有兩個星期，筆者長時間留在「基督教關懷無家者協會」作交流（全職工作時間），可謂是深入「協會」，從中了解他們的服侍工作。因為想在這段時間體驗最多的事工，我幾乎每天都塞滿行程，協會不少同工都不約而同地問：「這麼多事工要參與，有時更要在凌晨探訪露宿者，你不感到辛苦嗎？」而分配工作給我的同工更說：「這樣安排會不會對你太嚴苛？」每次筆者總是笑著回答：「是辛苦的，但這些辛苦會有完結的一天。來這裡體驗就像去旅行，將行程塞滿才充實。」雖然這兩星期的確有些疲倦，但收穫卻是非常多，這些服侍無家者的經驗，對於筆者來說，更是十分寶貴。

耶穌親自觸摸痲瘋病人

協會整體的服侍氛圍，給筆者留下深刻的印象。更讓我回想起《聖經》中，耶穌遇見痲瘋病人的那個故事：在馬可福音第一章，耶穌親自觸摸那些在當時「不可被觸摸的人」，這些人被社會所撇棄、被視為不潔，故此不會有人主動接觸他們，更何況是觸摸。協會的工作，就如仿效耶穌去接觸痲瘋病人一樣，接觸那些被社會定義為無用之人、一群被撇棄的人，並且親手觸摸他們。

筆者記得第一天到協會服侍的那個晚上，隨同工去探訪「惡劣居所」，即是那些一般人難以想像的居住空間。以往在教會和其他機構做服務時，我也曾經探訪過「劏房」戶，以為自己都大概知道是什麼狀況，但這晚的探訪，卻是超出我所想像的。若要具體形容，可說是日本膠囊旅館式的板間房，每個人只有一張床的空間，由於沒有任何可儲物的地方，所以所有佔據空間的物品，只能往上發展。這些居住環境，比起「劏房」或「板間房」更加惡劣。當我看到眼前這些所謂「房間」時，心中頓時感到憤怒：「這根本就是結構性的惡！」

我們此行其中一個目的，是要替住客維修電視機，期間需要爬入其中一個衛生環境欠佳，甚至有著不少「味道」的「膠囊」去檢查電視天線、電源等有否接駁不良。只見同工二話不說，直接「捐」進去了，這一刻，耶穌遇見痲瘋病人的故事就在筆者腦海浮現出來。當同工表示，無法得知電視為何損壞時，筆者也鼓起勇氣嘗試前往查看原因，這對我來說，實在是一個寶貴的學習。

被記住的人

除了探訪惡劣居所，筆者亦曾隨同工參與探訪露宿者，以及協會所建立的無牆教會。當中深刻的是，同工們會以各種方式記住每一位老友記的名字與背景，因為老友記需要「被記得」，才願意和探訪者建立關係，同工才有機會把他們帶到神的跟前。

同工在每次探訪前，都會先預備平面圖，當中寫下了每個單位/房間住戶的姓名，那到達時便能說出他們的名字；探訪露宿者時，同工亦會記住老友記們的名字，當遇見新的老友記時，又會寫下他們的名字和出現地點。一個人如何感受到被記住，不是對方能認得出自己的樣貌，而是自己的名字被呼叫，自己的事情也被記住。

協會的地舖「有家」是老友記們的聚會點，經常有不少老友記會來到這裡，他們被認識、被聆聽、有一個分享的空間，這是作為人應有的尊嚴。筆者雖然非常「I」（Introversion,內向），心裡有千萬個不願意主動發起談話，但這個地方，卻令我願意嘗試了解別人，看似我去了解他們，其實也是筆者學習怎樣去作主動的難得機會。事實上，不少老友記亦很願意分享自己的人生，只有進入一個人的故事，才能真正了解一個人。

信仰的連結

筆者觀察到，協會許多探訪活動，都由敬拜開始，所有事工的最終目標，都在於引領老友記歸主並重投社會。我深深感受到，同工們的內心，有著從神而來的火熱，委實少一點熱忱，也難以維持這些服侍。而每次探訪結束後，同工們都會檢討和祈禱，這種對信仰的認真態度，很值得我學習和嚮往。

雖然仍有很多服侍體驗想分享，例如陪診丶維修班、書法班、查經班、崇拜、糖水會等，但礙於篇幅有限，難以一一盡錄。但總的來說，這兩個星期「試工」，讓我認識了許多人和事。最驚訝的是，原本以為投身這類服侍的同工，都是「E」人（Extraversion,外向），卻沒想過，原來很多同工都是「I」人，我相信，如果背後沒有上帝，實在難以成事！

利申︰筆者已加入成為協會週六敬拜隊樂手！

《團契生活》（Gemeinsames Leben）是德國神學家潘霍華的作品，此書在1938年出版，以聖經的觀點記載基督徒的群體生活。此書回溯1935年，潘霍華在Finkenwald與25位郊區牧師在臨時搭建的房屋中的共同生活，這段日子也確立了團契生活的模型。透過閱讀此書，讀者會對團契生活有更深的認識，實在值得推薦。

潘霍華在書中替「團契」給了特別的解釋。首先，在他的筆下，團契是恩典、禮物。在基督的家庭裡，基督徒擁有千千萬萬的弟兄姊妹，這是一種恩典，是上帝給人的禮物。信徒被允許與同為基督徒的弟兄一同生活於團契中，是出於恩典，唯獨恩典。第二，團契是互相支持、鼓勵。信徒要有緊密的團契生活，正如我們的天父上帝和祂兒子耶穌基督也是緊密團契一樣。團契生活反映信徒是一家人，若信徒有緊密的團契生活，人們便看出這是有生命的教會。

由於團契的重要，故此潘霍華認為每一個人都要加入教會，人才能透過家人的陪伴過基督徒的生活。他認為一個人信主後，他不只得著個人的生命，他的生命是和別人有關係的。而潘霍華在《團契生活》說：「弱者不可論斷強者，強者不可輕視弱者。弱者必須提防驕傲，強者必須避免冷漠……如果強者墮落了，那麼弱者必須警惕他的心不可因為他的墮落而惡毒地喜悅。如果弱者墮落了，那麼強者必須以一切的善意助他重新站起。」正如聖經傳道書四章10節下所講：「若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。」

第二，團契中信徒可以以聖言作鼓勵，在弟兄姊妹的口裡尋找和發現祂活的聖言。當信徒有不安及沮喪時，他需要弟兄姐妹在旁作為神聖的拯救話語之擔當者與宣告者。信徒要在基督的身體裡合一，成為一個身體，因為信徒就是基督的身體。

第三，信徒要在團契中學習和睦，人與人之間常有爭執，信徒亦未必喜歡所有的人，但作為基督徒，惟有通過耶穌基督才得以來到他人面前。人與人之間一定存在衝突，而基督成為信徒的中保，令人與上帝相合，人與人相合。

第四、在團契學習感恩，口出恩言。在團契中，信徒只要願意為小事而感恩，會收到更大的贈予。除了要學習感恩外，在團契當中也要學習止言的服侍，拒絕邪惡思想的最有效方式是絕對不允許它們被表達於言語之中。而在一個基督徒團契中，一切都有賴於每個人是否都是同一鏈條中不可或缺的一環。任何基督徒的團契都必須認識到弱者需要強者，而強者的存在亦不能離開弱者。

《當代德語神學：從認信教會到正義和平神學倫理》是一本很有份量的書，作者郭鴻標牧師用了三個安息年來寫這本有30萬字的書，它亦獲頒2024年第十屆金書獎「最佳作品」（學術）。

作者閱讀過很多德國文獻及不同學者的研究，然後把內容整合成四大部份，包括認信教會神學的背景、神學的代表、神學的傳承及從認信教會神學到正義和平神學倫理。書中有很多發人深省的故事，從中可見德國的歷史與宗教是平衡發展的，由第一次世界大戰德國戰敗，希特勒的冒起，到出現國家社會主義運動基督教化。當時的德國社會出現了一個觀念，認為德國人是上帝揀選，而希特勒是來施行拯救，由那時開始不少人便認為啟示不在聖經，而在歷史，而教堂亦放置了納粹黨旗，教會的牧師變成了公務員，要效忠希特勒，他們開始去猶太化，不單在社會上，在聖經上也是。及後，由潘霍華等代表牧師緊急聯合起草了一份抗議書，雖沒有反對反猶太政策，但他們為了30至50個有猶太血統的牧師發聲。

書中內容把廣為人知的大事都有條理及細緻地用文字記錄下來，而一些為人熟識的神學家，作者會以另一個角度去描寫，例如潘霍華的博士論文《聖徒相通》就是以共融思想來帶出教會應包括猶太基督徒。雖然現代人對潘霍華十分歌頌，但書中卻揭秘稱，原來他的衝動性格是令他失敗的原因之一，書中獨到的見解令讀者可以從另一個角度去看神學家。此外，讀者還可以從巴門宣言反對德意志基督徒錯誤的教導，對宗教歷史有新的認識，如巴特在〈巴門神學宣言〉的角色，以及進一步了解他對認信教會的神學影響力。

教會在政權下的角色，究竟是順從妥協還是堅持發聲？閱畢此書，就如置身在當年的歷史，一起走過德國的宗教與歷史，與一些重視上帝主權的基督徒擦肩。

早前台灣發生了一宗捷運隨機斬人事件，一名20歲洪姓男子上車後掏出菜刀朝向乘客攻擊，一名17歲少年受傷，其後部份乘客幫忙制伏該男子。事件其中一個關注點是一名許姓男子，最先奮勇奪刀，面部更因而受了刀傷。而此名許姓男子被網民稱為「長髮哥」。他接受傳媒採訪，被記者追問為何勇敢挺身而出時，他用了一句動畫對白來回應：「如果是勇者欣梅爾的話，他就會這樣做的，像是追隨勇者的步伐吧。」[1] 看似簡單的一句說話，其實也傳達了他身處與他人共在的世界和社會之中，一種倫理行動的方式。或者我們都有軟弱的時候，行動總是跟不上我們被撼動的良心，面對持刀的危險人物，一個人到底懷著甚麼信念導致他擁有挺身而出的勇氣？這是一個平凡軟弱之輩想要知道的事情。

欣梅爾有甚麼特別？

或許讀者未必知道誰是欣梅爾，在看到長髮哥引用一套動畫的對白時，可能只認為他是「中二病」發作而已，以為自己生活在動畫世界裡。

欣梅爾來自最近受歡迎的動畫漫畫作品《葬送的芙莉蓮》，他在動漫中擔任「勇者」一角，而所謂「勇者」就是一群討伐魔王的英雄。一般而言，動漫的情節都是描述一群勇者跨過重重難關然後成功討伐魔王，這就是結局了。但《芙莉蓮》的故事卻是由一群勇者成功討伐魔王之後才開始，欣梅爾亦在動畫的第一集因年紀老邁而死去。勇者的團隊中有一名叫芙莉蓮的成員，她是一名擁有上千年生命的精靈，其他成員包括欣梅爾在內都是人類，整個故事就是圍繞著芙莉蓮踏上新旅程的同時，回憶著與欣梅爾相關的記憶，所以「如果是欣梅爾，就會這樣做」或「欣梅爾是這樣說的」經常出現在故事裡的不同場景當中，縱使欣梅爾已死去，卻在芙莉蓮的回憶中活著。

這些「中二病」金句，看似單純地引用了動漫對白，背後其實還有一套「欣梅爾理論」。該理論指，雖然欣梅爾已經離開人世，但芙莉蓮的腦海卻時常在生活裡的關鍵時刻浮現起年輕時欣梅爾的樣貌，他彷彿在指引她應該怎樣做，就好像只要依照欣梅爾的行事準則，事情就會好起來，甚至可以克服困難。[2] 欣梅爾成為了一個倫理典範，讓人覺得跟隨他便不會錯。因此，欣梅爾將勇氣給予受他影響的人；長髮哥在與刀手糾纏受傷之後，他回想起欣梅爾的話，更確立了自己的信念，知道自己做了正確的事，這也是他必須做的事。[3] 在網絡上流傳著一個小故事，一位日本媽媽看到九歲女兒分心偷懶，就告訴女兒趕快把作業寫完，然後又補上一句：「是勇者欣梅爾的話一定會這麼做的」，沒想要女兒真的聽進去了，開始努力寫作業。[4] 可見欣梅爾確實有一定的影響力。

雖然動漫描繪欣梅爾為勇者，但他卻不是「命中注定」的勇者。故事曾講述，勇者一行人在路途中看見一把「勇者劍」插在石頭上，而這把勇者劍只有「天選」的勇者才能拔起，欣梅爾試著將劍拔起，但卻失敗了，他隨後說了一句：「只要做了勇者才能辦到的事，就算是冒牌貨又如何？」便將事情輕輕帶過。在現實的生活中，我們可能都不是「天選之人」，當遇上一些困難的事情時，可能會以為自己不是該做出行動的那個，或覺得會有其他人更加適合作出行動，但我們都能做勇敢的事情，即使是「冒牌貨」。相信長髮哥也未必會認為自己就是被選中的人，只是良知的驅動，行動跟上了自己的良知而已。

What would Jesus do？

在長髮哥引用了欣梅爾的說話後，有一些基督徒撰文分享，指事件令他們聯想到基督宗教中的「WWJD」（What would Jesus do），意思是根據耶穌在聖經中的行事準則和教導來判斷自己應該如何回應目前發生的事情。欣梅爾理論與WWJD相近，只不過欣梅爾僅僅是虛構的動漫人物。

而基督徒相信耶穌就是生命的主，因此或許會透過詢問「耶穌會怎樣做」這個問題，讓自己作出適當的倫理抉擇。有些人忠於WWJD的實踐，但亦有人有不同的看法。到底信徒能否透過聖經的教導，歸納出一套行事準則？神學家潘霍華牧師就認為，若我們能將整本聖經中上帝或耶穌做過的事情，歸納出一套上帝的行動模式或準則，上帝就不再是上帝，因上帝不被任何規則所規範，上帝的行事，總是在獨特的時刻和處境陳明祂的旨意。[5]

此時此地的倫理呼喚

對於潘霍華來說，上帝是活著的上帝，上帝總在一個具體的處境中行動。在具體的處境之中，每一個的倫理呼喚都是「此時」、「此地」，都是獨特的，潘霍華視這樣的倫理關注為「具體的倫理學」。[6] 而人身處特定的時空裡，在這個時空面對獨特的處境，領受具體的、由他者提出的倫理責任，潘霍華指：「我們不是自己給自己的行動創造條件，而是一開始就已經置身於這些條件下。我們的行動被限制於特定的、不可逾越的界限內。」[7] 換句話說，就是每一個人所遇見的處境都不盡相同，我們能作的行動也有一定的限制，不能用一套倫理準則來行動，縱使我們很想尋求單一的準則來跟從。

既然沒有可遵從的倫理準則，那麼到底該怎樣行動才好呢？潘霍華認為，倫理責任就是在乎一個人對他者倫理呼喚的回應。承擔他者責任的行動，既不根據事先想好的原則，也不根據某種「善」的理念，而是注視當下他者的需要，並作出回應，甚至為了回應他者，使自己「承擔罪咎」。就如耶穌在安息日裡回應病人發出的哀求，他根本沒有考慮治病是否違反安息日的規定，也沒有理會自己會否被指責或「承擔罪咎」。他單純地，看見一位病人的需要，便作出回應。[8] 也就是說，有些時候為了直接面向他人的需要，我們得打破一些規限，不被一些規則約束。

相信長髮哥作出行動的一刻，可能也捨棄了一些想法，包括「自己會否有危險？」、「失敗了會否被譴責魯莽？」、「自己不行動總有人行動吧？」，如果有這些想法，恐怕大概是無法作出行動了。學者Nickson就指出，潘霍華所提出的倫理學，捨棄了「行善」和「成為善人」的傳統倫理觀點，因行動者面對種種的選擇，就會當場癱瘓下來，無法行動。[9] 雖說提點長髮哥的並不是甚麼宗教人物，但一個虛構人物能令自己鼓起勇氣、持守信念，這也是非常難得的事情。在日常生活中，每個人也要面對一下他者的倫理呼喚，就在每天的生活裡，我們能夠在自己具體的處境下，放棄一切其他想法，勇敢回應他人的需要嗎，我們的行動能跟上自己被撼動的良心嗎？

除了為受傷的人提供治療，人也有能力阻止他人受傷，潘霍華曾在書信中提到，若有人看到一個瘋子開車輾斃許多無辜途人，是否該抓住（或卡住）車的輪子以阻止更多人遇害？潘霍華的話與欣梅爾理論或長髮哥的行為遙遙呼應，人若有捨身為人的勇氣，又有甚麼能阻止這樣的行為？

要生存，就必須要有某種信心、某種信念，否則每一天都會活在無盡的懷疑與苦惱之中，而我們每天生活中的行動，正正就是反映我們的信念，活出我們最基本的價值觀。

近年國內大行其道的直播帶貨，主要賣點就是網民對主持人的信任，購買NFT像投資比特幣等虛擬貨幣一樣，基本上和宗教差不多，都是要憑信心不憑眼見，甚至可以說是信則有，不信則無，當然，信者最終能否得救是未知之數。正因信念影響行動，作為家長我們怎樣看待兩性關係和我們的身體，對如何教養孩童會有很大的影響。此外，無論我們怎樣說自己尊重子女的興趣和特質，這些在我們為他們選校時便表露無遺。同樣，究竟一間教會的牧者和長執、機構的董事和總幹事最看重的是甚麼，面對重大的挑戰（例如疫情）時的反應，究竟最重要的是自保、避免一切風險，還是繼續不斷想辦法克服困難，甚至加大力度去關心身邊正在擔憂和恐懼的弟兄姊妹；幫助正陷於經濟和生活上困難的鄰舍；把握人在困難中更容易思考生命問題的機遇努力傳福音……驚覺當前應該做和可以做的事原來很多。

今期《燭光》是我們改為只出網上版的第一期，也是我們以行動回應信念的一個重要決定，我們服侍的心不變，但方法卻可以因時制宜、善用資源以做得更多，不是更少。請繼續支持我們，鼓勵更多人閱讀同工們每期用心為大家製作的《燭光》，繼續守望香港，並將以下網頁連結轉發給最少五個朋友和弟兄姊妹，衷心多謝大家的支持。

今天的流行電影，是科幻和超級英雄的世界，片中的主角往往有很獨特的性格，面對一些常人不會遇到的情況，也不能帶出一般的人情世故所面對的選擇，嚴格來說是「不近人情」的故事。反而近年荷里活的卡通電影，往往能脫離傳統的「好人、壞人」的陳規，能深刻地道出人情世故的精妙。其中彼思動畫工作室 (Pixar Animation)的卡通片往往叫好也叫座，這次要介紹的是該公司近期的一部佳作－《玩轉腦朋友》（Inside Out，國內譯《頭腦特工隊》）。
 
電影講述一個女孩子韋莉(Riley)和她父母的關係。本來是快樂的一家三口，因為爸爸工作的需要，舉家要遷到一個新的城市（三藩市）。由於韋莉不習慣新環境，父母又不了解她，她覺得受盡委屈，一怒之下決定離家出走，在最後關頭回心轉意，歸家後得到父母的諒解和鼓勵，終於找到新的生活方式，享受她的生活和天倫之樂。
 
故事雖然簡單，但橋段上的突破是用擬人法去描寫韋莉心中的情緒。據說導演和劇作者Pete Docter曾考慮過有二十多種情緒，為了不想內容過分複雜，最後只選了五種情緒－－快樂、憂愁、厭惡、恐懼和憤怒。電影中想像韋莉的心靈有一個中央控制室（控制室的設計讓我想起《星空奇遇記》Star Trek中的控制室），五種情緒一起來決定韋莉的所有決定。快樂、憂愁和厭惡是女孩子，恐懼和憤怒是男孩子，而當中快樂和憂愁是主角。電影開始時韋莉剛出世，快樂首先在她心靈中出場，但隨即見到憂愁在快樂身旁出現，觀眾看到嬰孩韋莉笑，也看到她哭，導演在開場時已告訴我們，喜與愁、笑與哭等，原是人生應有的兩面。
 
電影參考了心理學的研究，描寫韋莉的經驗都會變成一個一個的水晶球，每一個球代表一段記憶，大部分的水晶球在韋莉睡覺時便會被丟掉，代表多數的短期記憶都會被遺忘，有少數的水晶球會存放到長期記憶庫中，有極少數珍貴的記憶會放在核心記憶櫃中，成為韋莉的性格身份一部分。除了記憶，韋莉的心靈中還存在幾個島，這些島代表她個性的重要一面，韋莉有家庭島、冰上曲棍球島、友誼島和坦誠島等，都是給她生命力量的重要支柱。
 
電影中很多的環節都出自快樂和憂愁如何影響和操控韋莉的心靈。電影中快樂是積極和有點跋扈，反映在西方文化中通常強調人要主動去尋找快樂；反而憂愁沒有很主動的去爭取操控韋莉的心靈，只是她對每段記憶都有著好奇，而她所摸過的記憶都會添了一份愁情，彷彿代表我們不會主動去找憂愁，但憂愁卻會常在我們生命中出現。當韋莉去到三藩市，遇到各種不愉快的經驗，快樂努力地要阻止這些記憶成為核心記憶；另一邊廂，憂愁把快樂的記憶「污染」，讓韋莉接連地想起傷心的片段，叫她失去希望和動力。後來快樂和憂愁在爭吵中被意外地吸出控制室（代表從韋莉的意識中消失），快樂差點被掉在「忘記」的廢物堆中，憂愁差點要自我放逐，她倆要經過一番驚險的歷奇才能回到控制室中。
 
在電影中，快樂多次責駡憂愁，把韋莉的一切問題都歸咎憂愁，以為盡量讓韋莉想起開心的事就可以解決問題，當那些開心的記憶變色後，那些個性的支柱島也一個跟著一個的倒塌，韋莉變得愈來愈冷漠不合作(passive aggressive)。快樂以為只要把憂愁隔離，就可解決問題。後來憂愁也覺得自己一無是處，這時快樂卻發覺，原來眾多開心的回憶背後都有一段傷心事，往往是失意後所得到的安慰是最甘甜的，韋莉要得到快樂，也要學習面對失意，不能只要開心的記憶，而是讓過去的傷痛記憶成為她今天的鼓勵。當她坐上長途大巴要離家出走時，已無力承受其他的情緒。幸好此時快樂把憂愁帶回控制室，讓憂愁影響韋莉，於是她開始哭了，也醒覺到自己的錯誤，她願意回家了。
 
電影彷彿告訴我們，作為父母的，重要的不是要操練孩子拿多少個奬項（學業或是課外活動的），更不是要贏在起跑綫，而是與他一起創造美麗的回憶，這些回憶會成為他生命的支持，喜樂和愛心的記憶愈多，他的生命也更精彩和堅強。你明白你的孩子嗎？你知道他心靈有哪些支柱島？
 
另一方面，憂愁也是人在生命中要走過的路，流淚不代表軟弱，生命不但要有堅強的一面，也需要有慢下來哀慟的時間，哀慟是我們對失去的關係的一種尊重，讓我們再次體會這些人、事或是夢想曾對我們作出的祝福，從而學習珍惜我們今天仍有的祝福。現代的文化要我們每天向前衝，連喘息和哀慟空間也要剝奪；為人父母，我們願意花時間和孩子一同耐心走過傷心的片段？也願意尊重自己的感情嗎？

大眾文化與倫理對談系列  第四回

8月1 日的晚上高掛著三號風球，一班動漫的愛好者仍然蒞臨明光社，與香港聖公會西九龍教區諸聖座堂主任范晉豪牧師(動漫牧師)一起討論動漫及當中的倫理意義。是夜范牧師運用了《笑傲江湖》中令狐沖的獨孤九劍，先邀請參加者分享印象最深刻的動漫，然後招來劍擋，從中暢談及解釋當中的倫理部份。17位參加者度過一個既歡樂又有意思的晚上。

動漫的意義

動漫也如其他文本一樣，盛載了不同意義，只是它以圖像的形式表現；雖然與文字不一樣，但與文字相比，受眾卻有更大的解釋空間。而日本作為善用及尊重符號的國家，她的動漫有時候也包含符號。例如浦沢直樹的《Monster》，故事的歷史背景取自戰後東歐，內容包括優生學、洗腦及人性的醜惡。其中引用了《聖經》〈啟示錄〉中的獸，來指到人海中浮現出來的惡魔。

不是每一套動漫都用上符號，但符號作為一個媒介，仍會為受眾帶來不同的意義及作用，有人可從中減壓；有人因而被啟發；亦有人被鼓勵。甚至一套題材不太有趣的動漫，受眾或許已記不起當中的內容或角色，但仍對它印象難忘，只因它勾起了讀者不少童年回憶，以及夢想。

動漫成為盛載夢想的載體

當談到最印象深刻的動漫時，有幾位參加者都不約而同說出是《多啦A夢》——即以前為人熟悉的叮噹。這一套動漫之所以如此長青及被人熱愛，范牧師認為因為它滿足了兒童成長時所需要的東西：每個小朋友都夢想擁有即時解決問題的百寶袋。例如對學生來說，他們最想要的定必是「記憶白麵包」，因為可以把課文印在麵包上，吃了後就能記下該頁的內容。

《多啦A夢》讓不少小朋友「夢想成真」，而《20世紀少年》則是一套為中年男士帶來夢想的動漫。動漫中的男主角健次步入中年，開始出現身份危機，夢想早已失落。一次「偶然」的情況下，發現了他的朋友有可能是一個新興神秘宗教團體的主腦，正計劃在世界各大城市散播致命病毒，讓本來只是三十多歲的平凡健次選擇承擔，接受挑戰，為當下的生命作出抉擇。

亦神亦魔

「亦神亦魔」這詞彙出自神學家田立克 (Paul Tillich)之口。范牧師認為一部出名及深受大眾歡迎的作品被人過度演繹，有時的確會帶來負面影響。當晚有參加者提到一些有暴力或以完美殺人為主題的動漫，當中的暴力經過卡通化後，小孩子可能在不知不覺間仿傚當中的行為，又或者讓過份投入其中的人蠢蠢欲動，嘗試計劃一下完美的殺人事件。

不過，動漫可以是魔，也可以是神。《死亡筆記》的內容雖然涉及完美殺人，但當中值得反思的倫理層面也非常廣闊。一個希望創造美好新世界的高中生，為要伸張正義而把壞人的名字寫在死亡筆記上，後來更把那些阻止他達到目標的人都殺掉。那麼，他到底是一個正義之士？還是殺人狂魔？當中牽涉人性、公義、真理等主題，讓人很自然去反思。

因此，正如范牧師指出，雖然現今的動漫已變得工廠化及公司化，而消費主義亦使漫畫、動漫淪為純商品，並不是所有作品都如以往一樣，可以提升讀者的生命，但我們不能「因為沖涼水污穢，便把嬰兒也沖走」，即不需要因為一點不完美而把所有動漫丟棄。受眾要懂得選擇，在有如浩瀚大海的動漫作品當中，仍有宮崎駿的《天空之城》等這一類以環保為題的漫畫；大眾喜愛的《多啦A夢》也有親情、友情的方面，而故事結局往往帶出依靠投機取巧是不可靠的。《地獄少女》讓人反思報仇與喪失自己的靈魂相比，孰重孰輕；井上雄彥的《浪人劍客》，主角是一個殺手，後來他希望尋找生命的意義，但是他又可否回到最初還未開始殺人之時？日本其實還有很多認真的漫畫家，對本身的作品要求也很高。

道成肉身

動漫作者以故事帶出倫理，並不是新鮮的事情。耶穌最愛談故事，在故事中藏著真理：真、善、美。這些故事比起當時的文士及經學家引經據典更能打動人心。耶穌作為一個導師，因時制宜，因材施教，他會說浪子回頭的故事，他會說撒種的比喻，也會說以色列人一聽便明白的葡萄園故事。他用聽眾最熟悉的東西，剖析人的道德觀。倫理，不是站在一個高地，以教條式宣講，而是如約翰所說的一樣，「道成了肉身，住在我們中間，滿有恩典和真理。」(約一14)

對廣管局在未經諮詢之下放寬播放賽馬及博彩廣告的細則，本聯盟深表失望和憤怒。
 
廣管局2007/04/21批准有關賭博產品及服務廣告規定的相應修訂建議，容許電視及電台根據最新修訂的《博彩稅（修訂）條例2006》播放賽馬博彩廣告，只禁止此類廣告在每日4pm-8:30pm於電子媒體，或在以18歲以下年輕人為對象的電視或電台節目中播出，本聯盟深表失望和憤怒：
 
1.       政府部門互不協調，這邊承諾那邊越界
 
早在2003/06/27立法會內務委員會《2003年博彩稅（修訂）條例草案》的報告已指出政府當時建議只由4:30pm-8:30pm不准在電視或電台宣傳推廣足球博彩並不足夠，政府其後同意在任何一日，由4:30pm-10:30pm禁止在電視或電台宣傳足球博彩活動。然而民政事務局與廣管局經常溝通不足，多次「這邊承諾那邊越界」，通過與記錄不同的相關條例，今次只限制有關賭博的廣告不准在4pm-8:30pm播出，令人對政府為遊說議員通過法例時信誓旦旦，而條例通過之後便以種種藉口肆意更改，令市民日後難以相信政府的承諾。
 
2.       電子媒介影響力大，限制更嚴理所當然
 
對於政府一再強調，有關的廣告宣傳不可針對青少年，也不可過度慫恿市民參與博彩及誇大勝出機會。我們認為實屬「廢話」，電子媒體的威力比文字媒體更直接，也是青少年吸收資訊的主要渠道，青少年人那會不受影響？而賭博宣傳不強調勝算或可贏得的鉅額獎金，那有人願意下注？這些似是而非的政策推銷術，不攻自破。
 
3.       懶理病態賭博增加，不斷製造賭博誘惑
 
本聯盟跟眾多戒賭輔導機構的研究一再指出，香港病態賭博的問題愈來愈嚴重，政府今日進一步開放賭博宣傳的空間，實在是漠視病態賭博在香港的嚴重性。賭害遺禍家庭的新聞已經時有所聞，政府如不在政策上限制賭博宣傳，將會付出更多社會成本在修補家庭問題上，那能貫徹「重視家庭」政策取向？
 
4.       賭博宣傳越來越多，政府必須立即制止
 
一直以來政府聲稱本港奉行不鼓勵賭博的政策，過往亦沒有賭博事業大賣廣告的情況，但近年有關賭波、賭馬、六合彩和賭場的廣告卻忽然如缺堤的洪水，在報刊和電子媒介大量湧現，我們要求政府以類似限制香煙廣告的方法，禁止賭場及所有賭博活動在青少年容易接觸的電子媒介賣廣告，遏止賭風進一步在年青人中蔓延。
 
監察賭風聯盟要求政府立即：
 

• 要求廣管局收回有關決定；
• 交待如何在不斷增加的賭博宣傳下履行「不鼓勵賭博」政策；
• 交待如何落實「家庭友善」政策，預防病態賭博對家庭做成的影響。