香港教會人物傳（第二冊）

無論是在報章、電視、網絡都會看到很多文章、報道……那麼，甚麼是「新聞」？如何分析和閱讀它們？香港中文大學新聞與傳播學院教授李立峯在2023年撰寫了《閲讀新聞——專業價值和媒體批判》一書，根據他以往任教了10年的一個碩士課程科目——「新聞理論與分析」，把理論與現實世界具體個案連繫起來，以此來教導學生。這書的結構也源自當年的碩士課程大綱，李立峯向讀者解說大眾所看的新聞有著甚麼變化，也講解了一些影響新聞生產及內容的重要因素，如政治經濟、新聞機構、消息來源、專業主義、文化意義及科技實踐等，使讀者了解香港現時媒體的狀況。

此書有許多例子讓讀者了解到，香港的新聞媒體能夠生存，不少是靠著背後的財團支持來營運，新聞工作者的報道要面對不同的商家或政治的期望，大眾看到的訊息或評論，也可能是跟著新聞機構自己既有的立場，連評論也是媒體「友好」慣常受訪以回應事件，因此其評論角度也是可以預知。上述的一些情況令專業的記者需要花心力為自己爭取專業空間及新聞自由。

不同的媒體都在努力寫「新聞故事」，不論立場如何，其社會意義也是促進人們對社會多元的認知，並能增進同理心。作者指出，如人們能對生活經驗的多樣性有充份理解，以及對他人有基本尊重，可以幫助解決社會矛盾和衝突。另外，此書內容亦有討論網絡、直播、自媒體如何讓人反思新聞的專業、為何新聞總是傾向負面，並探討辨別真與假新聞與傳媒素養的關係。

透過此書，我們可以學習判斷甚麼是好的新聞，並了解到新聞的專業，更懂得如何去支持專業的新聞工作者及媒體，讓有價值的新聞，更好的新聞能繼續出現、廣傳。

《團契生活》（Gemeinsames Leben）是德國神學家潘霍華的作品，此書在1938年出版，以聖經的觀點記載基督徒的群體生活。此書回溯1935年，潘霍華在Finkenwald與25位郊區牧師在臨時搭建的房屋中的共同生活，這段日子也確立了團契生活的模型。透過閱讀此書，讀者會對團契生活有更深的認識，實在值得推薦。

潘霍華在書中替「團契」給了特別的解釋。首先，在他的筆下，團契是恩典、禮物。在基督的家庭裡，基督徒擁有千千萬萬的弟兄姊妹，這是一種恩典，是上帝給人的禮物。信徒被允許與同為基督徒的弟兄一同生活於團契中，是出於恩典，唯獨恩典。第二，團契是互相支持、鼓勵。信徒要有緊密的團契生活，正如我們的天父上帝和祂兒子耶穌基督也是緊密團契一樣。團契生活反映信徒是一家人，若信徒有緊密的團契生活，人們便看出這是有生命的教會。

由於團契的重要，故此潘霍華認為每一個人都要加入教會，人才能透過家人的陪伴過基督徒的生活。他認為一個人信主後，他不只得著個人的生命，他的生命是和別人有關係的。而潘霍華在《團契生活》說：「弱者不可論斷強者，強者不可輕視弱者。弱者必須提防驕傲，強者必須避免冷漠……如果強者墮落了，那麼弱者必須警惕他的心不可因為他的墮落而惡毒地喜悅。如果弱者墮落了，那麼強者必須以一切的善意助他重新站起。」正如聖經傳道書四章10節下所講：「若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。」

第二，團契中信徒可以以聖言作鼓勵，在弟兄姊妹的口裡尋找和發現祂活的聖言。當信徒有不安及沮喪時，他需要弟兄姐妹在旁作為神聖的拯救話語之擔當者與宣告者。信徒要在基督的身體裡合一，成為一個身體，因為信徒就是基督的身體。

第三，信徒要在團契中學習和睦，人與人之間常有爭執，信徒亦未必喜歡所有的人，但作為基督徒，惟有通過耶穌基督才得以來到他人面前。人與人之間一定存在衝突，而基督成為信徒的中保，令人與上帝相合，人與人相合。

第四、在團契學習感恩，口出恩言。在團契中，信徒只要願意為小事而感恩，會收到更大的贈予。除了要學習感恩外，在團契當中也要學習止言的服侍，拒絕邪惡思想的最有效方式是絕對不允許它們被表達於言語之中。而在一個基督徒團契中，一切都有賴於每個人是否都是同一鏈條中不可或缺的一環。任何基督徒的團契都必須認識到弱者需要強者，而強者的存在亦不能離開弱者。

《被討厭的勇氣：自我啟發之父「阿德勒」的教導》由兩位日本人所著，而書中的內容是根據著名心理學家阿德勒（Alfred Adler）的思想所寫成。此書有趣的地方是，作者的寫作方式並不像一般的學術書籍，以論點的形式來書寫，而是透過一位哲學家與一位少年的對話來呈現阿德勒的思想，因此讀者不會因為基礎知識不足而看不懂書中的內容。另外，坊間不少人爭論著《被討厭的勇氣》是否一本心理學書籍，或基於阿德勒否定童年創傷，有些人就認為這本書根本不值得一看等等。但筆者認為，它到底是不是一本心理學的書籍，又或是阿德勒有沒有否定童年創傷，兩者都不重要，重要的是，它能讓我們對於「人」有多些的了解。

佛洛依德與阿德勒的心理學進路不同的地方在於，前者是因果論，後者是目的論。例如就因果論而言，我們之所以感到憤怒，是因為他人對自己做了某些傷害或觸及我們界線的事情；目的論則指人，人之所以感到憤怒，是因為他人做了一些觸及我們界線的事情後，我們製造了憤怒的情緒，而這樣做的目的是要控制和震懾對方，簡單來說，情緒只是達到目的的「藉口」。以目的論的角度看，面對有過童年創傷而患有社交恐懼的人，便可以將他們理解成這類人為了不再受傷（目的），而創造了一個社交恐懼的病徵，正如書中所提倡：「人並非受制於過去的原因而行動，而是朝向自己決定好的目的而行動。」因此人人都可以透過不同角度理解事件，從而邁向幸福的人生。雖然有人對阿德勒冠上了否定心理創傷的罪名，不過目的論的確給予了我們從另一個角度來了解人。

另一方面，書中提及到「課題分離」這個要點。阿德勒認為，人際關係的紛爭是源自於干涉他人的課題。而該「課題」到底屬於誰人，區分的方法是：事情到底應由誰做決定。而干涉他人的課題，就是指強迫他人跟從自己的選擇；例如在家長管教孩子一事上，「學習」本來就是孩子的課題，人生如何、成績如何就是孩子自己的選擇，但家長強迫孩子學習，便是干涉孩子的課題。不過，這也不代表不需要理會孩子的學習狀況，而是家長需要作適當的引導，至於該如何選擇，就是孩子的課題了。又例如，一個人的表白被拒絕，如何處理被拒絕，就是被拒絕者的課題，而不是拒絕他的人去處理。「課題分離」是一個很好的面向，讓人懂得拿捏與他人的界線，而一個人如何選擇，旁人難以干涉，只有他自己能承擔所選擇的後果。

書中用了許多不同的面向討論人生的課題，作者的意見不是走主流的路線，但也是值得學習，也可以擴闊讀者的視野，當中或許有你想知道的事，讓你用全新的角度了解人生。

《我這樣找到人生的答案：「駱駝—獅子—小孩」三階段讀得不一樣人生》的作者高明煥以「閱讀」與「思考」為核心，帶領讀者展開一場自我覺醒的旅程。不少人都希望進步，但卻不知該做甚麼。作者就提出「閱讀是為了思考，思考是為了進步。而閱讀之所以能引發思考，正是因為書籍不斷向我們提出問題。」他鼓勵讀者帶著人生遇到的問題去閱讀不同的書，總會在書中尋到答案。而這本有關人生的書提出「努力 X 幸運 = 結果」，作者認為其實每個人的幸運和機會是同等的，付出的努力卻因人而異，而努力的重點就是要閱讀。書中巧妙地套用了尼采「精神三變」的哲學框架，將閱讀成長過程劃分為三個鮮明的階段：駱駝、獅子和小孩。

在駱駝階段，重點在於培養閱讀習慣與興趣，這是一個吸收與累積的過程，享受閱讀帶來的樂趣。進入獅子階段後，讀者會疑惑為甚麼老是看別人挑過的書，並開始展現自主性，主動想著找出自己想看的書，這是一個專注自我發展的時期，將書中智慧內化為個人養份。最終是小孩階段，即是自由地閱讀並研究所讀到知識，然後將所學到的結合人生經驗，融會貫通，領會到生活的方向和目標，更會真誠地向朋友分享所擁有的，幫助他人對小孩來說不再是負擔，甚至是幸福的源泉。書末附錄特別設計了三階段的推薦書單，為讀者提供從基礎到進階的完整閱讀指引，幫助他們尋找屬於自己的人生答案，並享受閱讀的樂趣與收穫。

古倫神父是一位很有生命力的作家，他的書可讀性高、感染力強。他的著作《領導就是喚醒生命：靈性化的生命力領導》強調管理中要融入信仰與靈命，而每一個人都會同時是領導者與被領導者的角色。作者清楚說明領袖應有的條件，就是要喚醒被領導者的生命，喚醒他們的新能力，新活力和新想像力，並從中教育他們。生命領導者人格十分重要，他們要有豐富的經驗，人格的成熟，簡樸的生活，因為生命最後還是在於上帝，生命不是只有成功，成就，獲利和收入而已。領導者不可讓弟兄難過，不該傷害任何人，甚至包括對他當面提出無理要求的人，因為領導者必須在每個人身上看見耶穌基督，挖掘出每個人良善的本質。那麼領導者其實可以透過他們性格的弱點與黑暗面，看到他們良善的本質。若有人犯錯，也不能傷害當事人，使他氣餒，可把事情在當事人面前，讓他能夠自然地穿進去。領導者亦不可散佈悲傷的情緒，而是要傳遞寧靜與和平，以及生活中的喜悅與樂趣。若公司散佈恐懼的氣氛，或許短期內可以提升工作績效，長期卻會消秏經營的成果，照顧員工的心靈需求是十分重要。

古倫神父在書中提出與人相處的原則是謙卑與分寸。謙卑就是有面對自己人性面的勇氣，這個概念會讓我們以敬畏，和善和態度去面對他人。言語可以傷害人，醫治人，也可以殺人，亦可以使人充滿活力，所以領袖要謹慎使用言語，更要尊重同工，不惹人生氣，要鼓舞人的心靈，從而使人的生命有增長，此外，人永遠比經濟成果更重要。如果領袖是尋求上帝公義的國度，那麼應正確處理經濟事務，上帝必定會將其他一切都加給他。敬畏上帝的人，必會謹慎看重與人的相處，以人為本，願意付出愛，因為愛使人有活力，而恐懼會使人癱瘓。最後，作者總結稱，領袖要經常為心靈補給，才會有生命力。唯一的補給方法是經常在上帝當中，在默觀的時候，在寂靜的空間，上帝會把泉源湧現。有生命力的領導就是要創造一個充滿靈性的企業文化，創造聖地，可以鼓舞人的生命，獲利不是最重要，人才是企業的優先考慮。

《AI × 人類演化未來報告書：從智人升級為超人類的我們，如何適應人機共生時代的社會與生活？》的作者金相均，是韓國慶熙大學的教授，他相信人類從30萬年前自然演化成今天的智人，而未來人類亦會隨著人工智能和其他科技的發展再進行人工演化，以嶄新的方式生活。

作者又提出，生物技術和奈米科技可將機械人技術應用到人體上，以強化人類的身體和延緩衰老，而基因工程能為人類提供可移植的器官，未來甚至可以將大腦移置到另一個身體上。人類未來能遠端操控機械人工作，加上元宇宙和腦機介面技術，令人類可以足不出戶便到達真實世界和虛擬世界的任何地方。AI（人工智能）或會使人類思考能力退化，但卻能擴展人類的智慧，甚至能收集人類精神和記憶，讓人的意識一直存留下去。

這些內容不會令人感到陌生，因為在不少科幻電影的橋段也出現過類似的想像，我也相信人類有能力製造新技術來實現以上想像，但這些發展對人類到底是福還是禍？到時是人類操控科技來改善生活，還是人類只能依賴科技來存活？又或是科技反過來在操控著人類？雖然我有生之年未必能經歷到人類的人工演化，但AI和其他技術其實已經在重新塑造著我們的生活，亦帶來很多需要思考的問題。

當昔日的不治之症已成為可治療的疾病，人類的壽命不斷延長，但社會有沒有資源和配套讓人們安享晚年？現有的VR（虛擬實境）、AR（擴增實境）和元宇宙技術，能為人類帶來虛擬世界沉浸式的感官體驗，這會否令人類對真實世界不再感興趣？虛擬世界的商業活動又會否成為推動未來世界經濟的主要動力？AI的知識和能力超乎我們的想像，現在的教育系統是否能跟上科技的發展？有甚麼專業技能將會被淘汰？AI運算耗用了大量的水電能源，這對我們的環境會造成甚麼影響？AI又會否加劇社會資源不公的情況？

而我們是否已做好準備，迎接這些轉變？

去年出版的《失控的焦慮世代：手機餵養的世代，如何面對心理疾病的瘟疫》（The Anxious Generation：How the Great Rewiring of Childhood is Causing an Epidemic of Mental Illness）引起了多國家長們的關注，因為當中的內容與他們的孩子有密切關係，特別是在社交媒體中成長的Z世代。不少家長都以為要保護孩子，最好就不要讓他們到戶外地方，因為這樣他們便有機會遇上壞人，也可能會在外受傷，所以，讓孩子、青少年在家中上網就是比較安全了。但本書作者Jonathan Haidt卻正正指出，沒界限地讓他們在網上瀏覽任何內容，接觸不同的價值觀，讓他們在社交媒體中營運著自己的賬戶，獨自面對著網民的評頭品足及承受著壓力與欺凌，就如把未成熟、沒受過裝備的孩子流放到火星裡，令他們暴露於巨大的風險當中。

Haidt指出，家長在實體世界對孩子的過份保護造成了孩子成長的第一類「體驗阻斷器」，所有都安全至上的措施會阻礙了他們自由地透過玩耍來學習及成長，令他們錯失了社交機會，無法學習克服焦慮、管控風險等，這會令孩子停留在脆弱階段。而另一類「體驗阻斷器」就是智能手機，作者認為手機一旦進入兒童的生活，就會令他們排擠或減少所有其他非手機形態的活動，而這些經歷是青少年處於成長期的大腦最需要的活動。因為兒童花了大量時間在線（online），令他們無法達成許多的里程碑，大腦接收的東西，是來自沒有年齡分級或限制的無差別資訊洪流，而它們每日都在刺激大腦。這亦是其中一個原因，作者稱網絡及手機正在rewiring，即重塑著孩子的大腦，影響著Z世代及之後的青少年腦部，令患上了焦慮等情緒問題的青少年數量急速上升。

這是一本每位家長，甚至有上網的朋友都值得看及深入了解的好書。是時候為孩子及自己打一支「預防針」，在留連在社交媒體之前，先了解它會帶來甚麼深遠的影響。或許，這也是關注青少年的團體及家長一起攜手行動的時候，把孩子帶離網海，於實體世界中開心地與人交流，讓他們更健康地成長。

本書還有一個網站，提供了有關的研究資料及有用資訊：

“Free The Anxious Generation”, https://www.anxiousgeneration.com/

《當代德語神學：從認信教會到正義和平神學倫理》是一本很有份量的書，作者郭鴻標牧師用了三個安息年來寫這本有30萬字的書，它亦獲頒2024年第十屆金書獎「最佳作品」（學術）。

作者閱讀過很多德國文獻及不同學者的研究，然後把內容整合成四大部份，包括認信教會神學的背景、神學的代表、神學的傳承及從認信教會神學到正義和平神學倫理。書中有很多發人深省的故事，從中可見德國的歷史與宗教是平衡發展的，由第一次世界大戰德國戰敗，希特勒的冒起，到出現國家社會主義運動基督教化。當時的德國社會出現了一個觀念，認為德國人是上帝揀選，而希特勒是來施行拯救，由那時開始不少人便認為啟示不在聖經，而在歷史，而教堂亦放置了納粹黨旗，教會的牧師變成了公務員，要效忠希特勒，他們開始去猶太化，不單在社會上，在聖經上也是。及後，由潘霍華等代表牧師緊急聯合起草了一份抗議書，雖沒有反對反猶太政策，但他們為了30至50個有猶太血統的牧師發聲。

書中內容把廣為人知的大事都有條理及細緻地用文字記錄下來，而一些為人熟識的神學家，作者會以另一個角度去描寫，例如潘霍華的博士論文《聖徒相通》就是以共融思想來帶出教會應包括猶太基督徒。雖然現代人對潘霍華十分歌頌，但書中卻揭秘稱，原來他的衝動性格是令他失敗的原因之一，書中獨到的見解令讀者可以從另一個角度去看神學家。此外，讀者還可以從巴門宣言反對德意志基督徒錯誤的教導，對宗教歷史有新的認識，如巴特在〈巴門神學宣言〉的角色，以及進一步了解他對認信教會的神學影響力。

教會在政權下的角色，究竟是順從妥協還是堅持發聲？閱畢此書，就如置身在當年的歷史，一起走過德國的宗教與歷史，與一些重視上帝主權的基督徒擦肩。

《別讓猴子控制你的情緒大腦：打破焦慮迴圈，找回人生掌控權》的作者珍妮佛．夏農，以「情緒猴子」來比喻常見的焦慮不安等負面情緒，並揭示現代人三大心理陷阱：無法容忍不確定性、完美主義、背負過度責任感，它們正是餵養焦慮猴子的隱形飼料。書中提出突破性的「開闊思維法」，例如當糾結於「必須煮出完美大餐」時，不妨轉念為「為他人做飯時，允許自己出點小錯」，透過鬆動僵化的標準，幫助讀者逐步擺脫焦慮的束縛。

當負面思維如失控的猴群在腦中喧鬧，這些「猴子吱吱叫」的聲音會驅使人們採用各種安全行為（如拖延、逃避、分散注意力）來安撫焦慮情緒，這些行為反而像用香蕉餵養猴子，讓焦慮變本加厲。作者提出有些方法可以幫助人們接納焦慮情緒的存在，例如當焦慮出現，先「感謝猴子的提醒」建立心理緩衝，之後告訴自己「我已經知道問題，並且有能力處理」，再設立每天10至20分鐘的「專屬擔憂時段」，讓自己安心擁抱這份自然的情緒。這樣的安排，能將焦慮感儀式化，令人既能接納它的存在，又能劃定理性處理的界線，有效打破「越掙扎越焦慮」的惡性循環，幫助讀者找到內心的平靜與力量。

《怎可以一生一世》由資深婚姻輔導員霍玉蓮所撰寫，當中描寫了後現代愛情觀如何墮落，以及指出真實的愛情不是透過花言巧語，而是真實的為對方著想才能建構。愛情所需要的是一些高尚的特質，這些特質告訴我們，唯獨捨棄自我中心，才能進入真真正正的愛情關係。

作者嘗試批判曾經一度流行的「愛情語錄」，指出它們其實只是一堆虛無的愛情符號。例如「不求天長地久，但求曾經擁有」，它否定了愛情的恆久性，並且為這種不負責任的講法增添了浪漫感。有些戀人不敢奢望白頭到老的愛情，所以關係只停留於感官上的刺激，正因渴望著真實的愛情，又不敢祈求，此浪漫氣氛似乎緩解了某種失落感。不過，就此來說，後現代的愛情觀卻將這些「愛情語錄」轉化為情場浪子的免死金牌，就如一個男孩（渣男）有多個伴侶，跟她們有過親密關係，之後不想再與她們有瓜葛，便向她們說：「愛情不需要永恆的，擁有過就夠了。」

後現代的愛情觀，讓人追求感覺多於責任，經歷過這些感情，卻產生了一種名為「愛無能」的疾病。作者引用了《世紀末城市心》一書的一句話：「世紀末城市人最大的病態便是太多的性，太少的愛。」這也符合現在不少人對愛情的想像，只有約炮、一夜情、朋友間的性愛、性愛次數的比拼，卻沒有靈魂之間交談的機會，令愛漸漸變得不可能。

作者指出，性行為可以是生物性衝動，可以成為緊張矛盾及鬱悶的宣洩，但愛的情操卻依仗人內心心靈的富足。只要有留意新聞或網絡熱話，大家對於現代愛與性的混亂都不會感到陌生，有男性網紅懷疑拋棄妻女出軌，也有人結婚三個月便與其他女性發生性行為。後現代愛情的一切弊病，世人都看在眼裡，包括小朋友、青少年、以及對愛情失去希望的人。《怎可以一生一世》提醒了讀者後現代看似便利的愛情觀引發的連串問題，為愛情觀診脈，也為渴望愛情的人提供了一個方向；如果還在尋尋覓覓，不要緊，等待一下沒有問題，最重要是不要往錯誤的方向走。

今年3月香港文化界的「大事」，自不然就是位於北角的粵劇「殿堂」新光戲院，經歷50多年的歲月後，業主決定易手售予一間地區教會，將劇院改作教會之用。新光戲院營運者縱然多番與教會商討，希望能在改建後的教會演出粵劇，但如作出這樣的安排便要容許劇團對傳統信仰的華光先師致祭，教會與劇團對此存在不能解決的分歧，雙方暫時未能達成共識。[1]

不少人認為，新光戲院結業，不只是個別物業交易，或是某一私人機構的事宜，因新光戲院是香港現存最後一間以商業模式營運的粵劇劇院，與一般只設有電影銀幕的「戲院」（cinema）不同；新光是正式的「劇院」（theatre），不只有銀幕，更有給樂隊作現場伴奏的樂池（不說不知，新光雖然是一個粵劇劇院，但樂池設計是比照西方劇院，比一般傳統粵劇戲院有著更好的設計），又因是私營性質，粵劇和放映的節目比在政府劇院場地放映的更有彈性和話題性（如劇中人物為一連串政治人物，甚至連美國總統特朗普也榜上有名，成為了現代粵劇的主角）；所以新光戲院易手，就變成是戲劇文化傳承的問題，營運者曾經期望政府有部門能夠介入，藉以保留這個香港寶貴的非物質文化遺產（非遺）和集體回憶，但當局未曾介入（或根本是沒有理由介入一宗正常的商業買賣），最終新光戲院在上演其最後的摩登粵劇《小平你好》後，由劇中飾演「鄧小平」的粵劇老倌龍貫天，與劇院營運者等人主持「熄燈拉閘」儀式，之後正式結業，這與鄧小平當年就香港情況講出「馬照跑、舞照跳」的一句話，作了活生生的反諷，叫人不勝唏噓。

平心而論，單以港島東區而言，教會收購戲院建築改作堂會用途已非新事。就在新光戲院附近的國際神召會，或是香港中央圖書館旁的播道會同福堂等，都是收購已結業的戲院並改建而成的。事實上，戲院與堂會在建築結構上的確相當「匹配」，尤其原有的音響效果，座位設計，與高樓底建築更是不可多得，只要進行適當改建就能使用。加上電影業發展在最近10多年（其實已不只是近年的情況）不太景氣，與其將戲院丟空，或是拆毀重建，將之改建成教會是善用資源的方法。

另一方面，保育粵劇雖然在香港社會已有共識，但不可否認的是，粵劇本身除了是藝術表演，同時也帶有濃厚的民間信仰色彩，在大戲開鑼前戲班成員會拜祭專屬的神明華光先師，更有不少戲班會參與地方酬神、打醮等宗教活動，並會演出「神功戲」。而新光戲院結業前的營運者，他不只是一位熱愛粵劇的劇作家，亦是一位著名的風水玄學家，他營運新光戲院的12年間，經常將自己製作的一系列「大迷信」電影搬到新光戲院上映，此做法也令風水迷信與粵劇傳統捆綁在一起。有教會購入新光戲院，對於信徒來說，是頗有潔淨原來民間信仰的意味，若為了讓粵劇回到劇院表演，而再次在原有地點舉行拜神等儀式，也實在是難為了教會。

購入新光戲院的教會，該會的主任牧師曾指：「我們期待與當地社群合作，同時尊重其文化遺產。」[2] 究竟如何能夠做到？筆者忽發奇想，想到同區現時其實也有另一藝術殿堂——北角皇都戲院——正在進行重建和活化工程，主理的發展商曾表示為戲院一些部份啟動保育計劃，承諾會復修、保留和重塑戲院古蹟的歷史面貌。[3] 說不定日後皇都戲院真的可以重新成為北角區的文娛藝術表演場地，甚至能讓以往在新光戲院演出的粵劇再次上映，重現昔日的光華，那就相得益彰了。

近年很多人提到「文化遺產」，其實聯合國教育、科學及文化組織於2003年通過了《保護非物質文化遺產公約》，公約中的非物質文化遺產（intangible cultural heritage）涵蓋各種社會實踐、觀念表達、展現形式、知識、技能，以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所，而它們是被各社區、群體或個人視為文化遺產的一部份。[4] 有別於一般「有形」的文化遺產（tangible cultural heritage），非物質文化遺產固然也可帶有物質性，甚至座落於一建築物之上，但非遺概念更著重世代相傳，以及在適應周圍環境、與自然和歷史的互動中，它們被不斷地重塑、創造，為有關社區和群體提供認同感和持續感，從而增強文化多樣性，並對人類創造力賦予尊重。其中粵劇於2006年被列入第一批國家級非遺代表性項目名錄中，並於2009年被列入聯合國教科文組織《人類非物質文化遺產代表作名錄》中。

說到此處，筆者有點不吐不快：一提到文化遺產，總會令人聯想到一些地道小店結業了，或是一些傳統手藝失傳等，難免傷感，就像昔日金曲《信》（《阿信的故事》的主題曲），當中一句歌詞：「誰會珍惜當你還擁有」，看著一些店舖消失或手藝流逝，人們才懂得回味。其實heritage 一詞，其重點在於「傳承」，而不是講事物已成過去、遺留下來的東西，也不是爭產時各方關注的「遺產」，將它譯作「傳承」其實更為恰當。粵劇的情況正是如此：其實要讓其傳承下去，需要的除了是場地，還需要「人」——年青的一代加入，行業得到肯定和尊重，營運的收入使參與者可以養得起家——這些其實比硬件和場地更重要。香港的藝術政策，一向比較偏重西方藝術發展，近年雖有西九文化區戲曲中心的落成，以及油麻地戲院第二期工程的展開，但對於傳統中樂，粵劇等的資源投放仍見不足，尤其在培育新進方面更見不足，無人後繼傳承下去的話，粵劇就真的會成為「遺產」了。

但另一方面，今次新光戲院結業事件，卻又使我們看見「硬件」的重要性。有人或會說，教會不只是四面牆，更看重的是人的關係。但事實卻告訴我們，教會人數一多，便需要地方聚會，舉辦大小活動，除了人多好辦事之餘，還是「有件磚頭在手」穩陣！今次新光戲院結業就說明了，文化遺產雖說著重「傳承」，但如果能有一個物質的「外殼」，用來保存和凝聚大家，肯定有助於發展。今日香港，百業情況不如往日興旺，教會和機構營運都很困難，單單口裡說支持，實在難以維持。患難見真情，由「得把口」（或在社交媒體上）讚好，轉化成「硬貨」的實質支持，對教會和機構更為重要呢。

膠樽（邵家臻）的離開令香港沉寂已久的公民社會再次泛起一陣漣漪，在社交平台的悼念文章不斷湧現，看到不少人對他真摯的懷念，雖然和他只是點頭之交，而且在一些事情上彼此立場不盡相同，但他是一個值得尊重的辯論對手，因為他願意聆聽，而不是只顧自說自話。《坐監情緒學》最令人動容的是他在書內真誠地表達自己的情緒，沒有美化監獄的生涯，但無論身在囹圄或出獄後失去原有的工作和社會地位，他亦沒有放棄自己的堅持，而是有血有肉地作了深入的觀察和反思，對於沒有經受過牢獄之災的讀者來說，讀此書能讓大家經歷一場旅程，略為多一點了解囚友處境和心情，以下摘錄了一些書中的片段，希望大家亦能一起參與一趟反思之旅。

• 「坐牢，是一個人失去了空間卻換來時間的生活模式」
• 「因為動輒得咎，囚人對於荒謬會作出最大的忍受」
• 「管理囚犯的哲學。他們認為令囚犯完全無助，失去尊嚴，就容易順服不反抗」
• 「無形的心牢比真正的牢房恐怖」
• 「囚人，最知道回憶的可貴」
• 「希望之所以是希望，在於它不屈從於任何條件」
• 「為求更好的社會來臨而不惜被囚的人最浪漫」
• 「惡人之所以能夠如此大言不慚，因為『沉默的共謀者』眾。他們本來是見證者，見勢色不對，極力撇清關係，忙於鞏固自身位置……連倖存者都選擇做共謀者」
• 「人變老……是從放棄自己那一刻開始……我產生『老』的感覺是在法庭的『犯人欄』內被判坐監的這一天開始」
• 「因為導致我們陷入抑鬱的原因通常不是逆境，而是希望」
• 「靜候，是對生命遭逢的一切，以一種虔誠的心對待」
• 「說起在赤柱最難以忘懷的一幅景色，結果一致認為是赤柱的黃昏」
• 「當我們被迫入死角時，還有最後一樣東西留在那兒，沒有被剝奪，那就是情緒自由」
• 「放學之後這三年，對我和石牆花最有感興趣的就是教會團體」
• 「忘記苦難，就是苦難的開始」

謹以此短短的書介，懷念一個常將弱勢群體放在心內、堅持到生命終結的弟兄。

韓國的演藝文化對香港以至亞洲不少國家都影響深遠，韓國的男團女團固然受歡迎，韓劇亦力久不衰，令不少人對韓國文化趨之若鶩。而《韓風寒風•迥異教會》是熟悉韓國文化、曾長期參與福音廣播，又在香港牧會多年的韓國華僑周志豪牧師的力作，間接成就了一次有香港視覺的韓國社會和教會文化觀察。本書讓我們認識了不少韓國教會的歷史、有代表性的牧師、宣教士和韓國文化，說不定下次去韓國旅遊時可以為自己加一兩個值得「朝聖」的景點。

當香港教會過去幾年因為社會事件帶來不少的衝擊，回顧一下韓國教會走過的路，對我們來說是一個很好的提醒，看到一些韓國的牧者在面對戰爭、軍警的鎮壓、真實的死亡威脅之下，對信仰的堅持，對自己的國家、教會和所牧養的羊的奉獻態度，與一些受到少少驚嚇就走得比羊更快、將入神學院時的所謂蒙召見證拋諸腦後的傳道牧者，成為一個強烈對比。讀神學、做牧者所為何事？有時我們將視野放得太窄、或者將目光只聚焦於眼前的事，可能就會將問題不斷放大，只看到危機、令人憤怒的片段而忘記了更弘大的圖畫、更忘記何謂信靠和順服。當然，沒有完美的教會，香港教會對訪韓和前往祈禱山的熱潮已漸漸冷下來，而韓國教會因牧師權力過大、世襲和異端的問題亦時有出現，對教會帶來衝擊，他山之石、可以攻玉，但願韓風／寒風吹來，可以讓我們抖擻一下精神而不是成為漸凍人。

「喜樂的心就是良藥」箴言17:22上《環球聖經譯本》

當提及學校的教育，不少人指出應包括「五育」──德、智、體、群、美。許多學校很著重培養學科知識、理性、批判思考及解難探究精神的「智育」，這是學生升學及畢業過程中被視為必要的能力；然而其他「四育」所引申出來有關生命教育的關鍵點，對於生命成長卻具有長久不變的重要性。

生命教育包括很多內容，如將人作為核心，了解生命除了以生物學、文學和歷史之外，還要體會生命的多變和無常、生命的價值和意義，如何接納自己、欣賞他人、尊重他人、體驗生命、施與受、觀察和認識不同環境、時間管理……這許多的內容，學校課程可能未必觸及很多。不過，這種種有關生命本質、天我關係、人我關係、物我關係、我我關係等不能忽略。明白學生承受著沉重的學習壓力，不想給他們添加壓力的話，遊戲是不錯的方法，讓他們輕鬆地從玩樂中感受、體會及領悟一些生命應重視的地方。

遊戲特質

「遊戲」有一些值得我們留意的特質：一、有特定目標要玩家達到或完成；二、要有挑戰性才好玩：按「心流理論」指出，好玩的遊戲要達到的目標不能太易或太難，否則玩家會感到無聊或認為無可能做到而不享受或放棄；三、要遵守規則，否則參與者任意破壞規則會失去遊戲的挑戰性；四、內容有虛實：模擬的情境讓玩家投入，放下現實身份，但當中可以連繫到現實的處境和真實的情感；五、有時限性：投入的處境會完結，擔當角色有結束的時候。

玩家要面對失敗：對於有目標要達成或完成，無論對一人遊戲或多人合作的遊戲來說，從這個角度來看，即玩家有機會未能完成或失敗，但因為是「遊戲一場」，可以讓玩家於非真實的情境下學習接受自己或團隊有機會失敗；從另一角度來看，就是策略上、與人合作的技巧上或時間控制等不同方面都有機會改善。

互相尊重與接納：不同的遊戲有不同的目標和合適的參與年齡，與能力相符的人玩遊戲使人玩得有樂趣。面對不同的群體，遊戲可有其「創新」方法來讓不同能力的人都可以參與，如增加或減少完成時間、數量，流程或道具；把規則、男女、方向、角度、場地、動作逆轉或替換等都可以增加遊戲趣味。只要參與者一起同意哪些規則可改變，就不是任意破壞規則。這種關注到每位參加者的能力而作出的接納及調節做法，也是一種對不同個體的尊重和接納。

複雜性與吸引力：具有吸引力的遊戲可加入獎懲制度，增加參與者的認真程度、推動力及成就感；有技巧練習、級數、排行榜等讓人進入心流去繼續挑戰；另外還有競爭、戰略選擇、靈活性、幸運、意外等，頗接近現實生活。有說，遊戲的Fun其實很玄妙，不要預先告訴玩家要學懂甚麼，因為越想控制、越想預告，就會容易破壞玩家的玩樂心態，失去吸引力，更不要說要在當中深切體會了。

超越性及同理心

有些遊戲，不論是劇本殺、桌遊或網上遊戲都會使玩家進入非真實的情境，如兇案現場、瘟疫、戰爭，甚至是喪屍出沒之地；而參加者要作角色扮演，如警探、兇手、革命軍、病毒感染者、病患家人……有人可能會質疑這些設定有甚麼益處？筆者認為，這些場境只是讓參加者放下現有身份，進入不同的處境去了解那個困境；因著玩家不同的身份、能力、擁有的物資等，去完成應要達成的任務。遊戲進行中，玩家的想像力會啟動，就著任務而使用策略來互相競爭或互相合作及幫助。

當遊戲完結，它的超越性（transcendence）會開展，當中曾發生的事件、使用的道具、玩家之間曾作出的策略，自己曾有的反應，都可讓我們投射於生活中；反思之後，可以應用於生活或了解自己更多。很有趣，雖然是遊戲一場，但越投入越認真的玩家最後的得著及感受會越深刻。

此外，有一樣很重要的體會，就是當參與者投入處境中，以另一身份去處事及回應，玩的同時實在也是在練習同理心：從「他」的處境去感受那些困難、矛盾，以「他」的身份及能力去思考策略；那個「他」既是角色，也是玩家自己，如演員一樣去感受那角色，但又反映玩家本身。所以，如能在遊戲結束後互相分享感受，大家就可以回顧自己對別人及自己的觀察，與及這場「戲」應對生活、現實有何相似或不一樣的地方。

遊戲人生與人生遊戲

我們可以套用美國教育學家柯柏（David A. Kolb）的經驗學習模型的四個階段來解釋遊戲與生命教育的學習關係。親身參與的活動處境，縱是虛構，當中有不同的情境與人物，有陌生及危險的事情，參與者都會得到「具體經驗」（第一階段）；在經過他們的「反省觀察」（第二階段），即從回憶裡去觀察，在整理回憶的東西中反省；參與者如能憑著過去及遊戲中的經驗去尋找一些通則或道理，就會做到「建構概念」（第三階段）；當他們能再嘗試或於日常生活中「主動嘗試」（第四階段），將總結的類化通則應用，就能迎接未來一個新的經驗。學習是一個過程，人生不必每次學習都要在實際的環境中進行，在遊戲的虛擬場境中學習就更安全及充滿樂趣。

《神．經．遊戲》(2010)一書提及神學家莫特曼（Jürgen Moltmann）曾於Theology of Play(1972)一書中提醒信徒：整個創造就是神的遊戲，這是神以不可思議與不需理據的智慧來玩的遊戲。作者鍾樹森牧師也提到，遊戲是第一身的屬靈經驗學習，在遊戲中歡笑、享受刺激、體驗失敗是「第一手經驗著神創造的韻律」。人生遊戲亦是一個第一身的屬靈經驗學習，要有第一手信仰，就好好地經驗成為人生玩家去經歷遊玩、規則與勝負；既重視結果，也重視生命的歷程。

當人生遊戲時間終結時，筆者希望在回望自己的經歷時，這一生是充滿玩樂(Playfulness)與歡笑。我們既然已被神「邀請」進去祂創造的萬物世界裡遊玩，與三一神一起玩著同過信仰生活，就讓我們變得更勇敢、更輕鬆去享受生命的每分每秒。

《遊戲的神：和父、子、聖靈玩在一起的靈性與生活》（The God Who Plays: A Playful Approach to Theology and Spirituality）由亞斯伯理神學院系統神學榮譽教授艾格恩（Brian Edgar）所撰寫，Edgar認為，「遊戲是我們與神關係的終極核心」。他指出不少人總以順服神、服侍人來描述「現今」的基督徒生活，以種種嚴肅的態度來作為基督徒特徵，但對「未來」神國的描述，卻以喜樂、歌唱、跳舞，甚至遊戲，來描繪一個不一樣的世代，那麼屬神的子民如被上帝呼召在當今世代活出天國樣式，「難道不應該在順服神、服侍人的同時，也展現出更多洋溢著喜樂、玩耍和歡笑的生活樣貌」？

透過「遊戲」的視角，作者認為基督徒可以重新檢視與上帝的關係，體驗信仰中的自由與喜樂。書中提到對信仰的心態，「以遊戲和友誼來理解我們與基督之間成熟的關係」，時常帶著如像投入遊戲的「朝氣蓬勃」的態度是宗教經驗的核心。另外，生活於世界用了遊戲中的「就好像……」「住在神國裡」的感覺，作者覺得如像在玩遊戲，一種似在變換了「處境」的扮演遊戲活在那個當下中，這些「玩法」就似是在遊戲中，把我們的生活變換成活在天國裡一般，因著信心，我們的行為、感覺就可以有所不同。而作者指出能有如孩子一般的玩遊戲，這種「單純相信」的心態和「信心」是無比的寶貴。

這是一本活潑、有趣的書，看了後會讓人蠢蠢欲動，想在信仰不同的層面中「玩樂」一番，如在敬拜中為了與神建立更深的關係而嘗試尋找新的歌曲風格或藝術元素，或透過遊戲與不同的小組組員建立更深的友誼和信任，或尋找與人與神的緊密互動和各玩各之間的分別。書中還提出了很多有關神學、恩典、愛、救贖、國度等概念與遊戲的關係，也叫讀者反思，當神創造這世界，是邀請人進入祂的世界，而人應該想想自己該用怎樣的態度與祂同行。

此書的作者是日本社會學家松田美佐，她指出「謠言是最古老的傳媒」，能輕易滲透到我們的日常生活之中。作者在書中以日本的謠言作為例子，它們也令筆者想起以前聽過的「辮子姑娘」和「九鐵廣告」鬼故、貨櫃碼頭風暴消息、盲搶鹽搶廁紙等事件。

現在回看這些謠言只覺得它們是笑話，但謠言其實可以是殺人的工具。書中引述了1923年關東大地震時期，曾傳出「朝鮮人來襲」的謠言，連報紙也刊登這些消息，最後竟有數千名朝鮮人和被誤認是朝鮮人的民眾被殺害。回想香港在社會運動期間也不時傳出了一些未經證實的消息，這些謠言也激發了市民和警方的不信任，加劇雙方的衝突。

謠言在網絡年代更廣泛地被傳播，普羅大眾收到的消息有時雖然未能肯定是真確的，但總是有人抱著「以防萬一」的心態將訊息轉發了出去，甚至自行加鹽加醋，令消息愈傳愈離譜。書中指出謠言其中一個特徵是證據的模糊性，當收到訊息時，在不清楚事件來龍去脈的情況下，我們應該要接受自己所知的有限，而不要輕易妄下結論，同時要自行Fact Check，以免自己成為傳播謠言的幫凶。

《情難捨》一書揭示了現今世人渴望愛情卻又怕受傷的心態，當中的內容涵蓋了愛情的不同面向，幫助讀者理解愛情的多樣性與複雜性，包括愛的定義、相依理論等。作者霍玉蓮透過介紹九柱圖性格類型，讓讀者思考個性差異對戀愛與擇偶的影響。本書對於婚姻、同居與擇偶有深入分析，作者在書中提到：「凡是貴重的東西，代價必然很大；沒有代價就沒有愛。當戀愛中，人仍然在選擇階段的時候，要深切地反問自己：願否承擔眼前這個人四五十年？」她強調在建立長期關係時所需承擔的責任與代價，鼓勵追求成熟與讓人成長的愛。

此外，書中不避諱談論分手的痛苦與情感失落，並提供有效的處理方法，幫助讀者在面對情感挑戰時找到出口。對於失戀者的情感康復過程，也提供實用的建議與指引，作者鼓勵每位讀者整理情感歷史，重建意義，向前踏步。

時勢艱難，經歷了社會運動和三年疫情之後，再遇上經濟不景，過去一年，不單不少連鎖店、酒樓和戲院要結業，一些堂會和機構亦面對愈來愈大的財政壓力，再加上一些過往有心有力的奉獻者（如教師、社工、醫護等專業人士）的退休潮和移民潮仍未完結，雪上加霜，不少機構需要大刀闊斧節流（包括減薪、裁員、搬去較細和租金較便宜的辦公室、以及削減某些事工等等）。我在機構事奉25年，經歷過沙士、雷曼兄弟破產、社會運動和疫情等種種情況，今次的情況看來更為嚴峻，估計對不少堂會和機構來說，仍有一段頗長的時間要面對財政壓力。不過，作為領受異象和使命而創立的團體，只要行在上帝的心意之中，深信上帝會用出人意外的方法供應各堂會和機構所需。

因此，在考慮任何應變方案之先，必須重新思考堂會和機構在當前的社會環境，究竟如何繼續持守成立時的異象和使命是最重要的，因為一些事工在成立的時候可能有特別的需要，當時移勢易，若有關需要已不存在，堂會或機構已完成了歷史的使命，光榮地退下火線並不是值得羞愧或難堪的事，若仍有心志事奉，上帝自會讓大家看到新的召命，按著時代的變遷而更新變化，因為，沒有異象，民就放肆。作為一個使命團體若只為了維持日常運作，同工卻渾渾噩噩是沒有意思的，也浪費了支持者的奉獻。有些人因為對自己創立或事奉了大半生的堂會或機構有些情意結，就算組織已長期陷入困境仍不想結束是沒有必要的；我們只是管家和僕人，上帝才是老闆，祂在不同的時代會興起不同的人和群體以不同的方法去服侍祂，我們若將堂會或機構當作個人的成就或產業，反而是自高自大，求主給我們能看清時勢，知所進退。

除了結束營運之外，其實共享資源、甚至是合併也是善用緊絀資源的好方法，香港一個彈丸之地，竟然有1,300多間堂會和數以百計的福音機構。當中一些小堂會因為人口老化、沒有新人加入等因素而餘下幾十會友，當中甚至沒有傳道牧者；有些老化的機構平日甚少活動；也有些機構的事工大同小異，卻各自要負擔幾名同工和辦公室的開支，實在吃力不討好。現時是加強堂會和堂會、機構和機構、以及堂會和機構之間合作的大好機會。

一直以來，很多堂會在星期一至五都浪費了大好的地方，重門深鎖，一些機構卻要捱貴租，彼此共用地方（無論是誰租或奉獻給誰），也是雙贏的方案，但就像非到疫情大家不願意主動學習透過網上直播聚會和開會一樣，大家都很少主動求變，也許現在是時候在非自願但不反對情況下認真地考慮一下了。其實加強合作是雙贏的方案，讓堂會和機構彼此找到合作的伙伴，因為很多時堂會缺乏接觸不同對象的網絡，機構則缺少人力和金錢，兩者可以互補不足，香港寸金尺土，若能省下一筆租金及共用辦公室的器材，小數怕長計，亦十分可觀。

對於一些坐擁大量資金的聯會機構或有可觀的購堂或其他儲備的堂會來說，在現時的環境，增加對不同機構的奉獻、設立一些基金讓不同機構申請、甚至短期免息貸款給一些週轉有困難的機構，比起建堂或儲蓄有意義得多。向誰多給就向誰多要，希望各聯會或大堂會的領導層能有更廣闊的國度觀，將所有主內的群體看作肢體，「我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」（林前十二24-26）我們都只是神委託的管家，所有資源都是神交給我們好好運用，它們都不是團體或個人的財產，財主進天國的困難，在於不願將財寶分給有需要的人，無法積聚財寶在天國，也許這也是主耶穌對所有較為富裕的聯會或堂會的提醒。

另一方面，當社會經濟出現困難的時候，一些有穩定收入的弟兄姊妹應該更多留意自己的堂會和不同機構的需要，為了支持自己認同機構的事奉和服侍的群體多走一步。此外，不少弟兄姊妹沒有結婚或沒有子女，若能及早為身後事作規劃，將自己的住宅和其他財產在安息之後，將一部份奉獻給一些自己認同的機構，這些奉獻能對機構的財政起到穩定的作用，而這樣做也是一件美事，可以在自己走完了在世的旅程之後，將祝福延續下去。教會群體就是靠一代一代人的忠心事奉而傳承下去的。教會也好、社會也好，不同的時代都會面對不同的挑戰，比起戰亂、逼迫、洪水、地震、瘟疫或在曠野飄泊來說，我們現在面對的其實又算不得甚麼，只要眾教會和弟兄姊妹都願意跟隨主的教導去事奉、奉獻和對有需要的弟兄姊妹伸出援手，神自然會透過奇妙的安排，供應眾堂會和機構的需要。

《愛欲之死》作者韓炳哲，在不少作品中都點出現今世代在新自由主義的影響下建構了一個功績／績效的社會，而在這種社會中，權力與掌控成為了生產模式裡的必要條件，而要確保工作績效的範疇竟然還包括了愛欲。

作者用了電影《格雷的五十道陰影》作為例子，劇中的男主角將自己對性關係的要求列明在招聘廣告中，如此反映「性」已被納入在績效與計算的當中，也將其變成工作以及純粹的色情。就如早前無綫電視節目《東張西望》追訪的私密照片被公開的事件，幾位女事主指控一男子偷拍其私密影像，又指他在社交媒體公開招募「性玩具」，事後更為性關係對象評分，並以性關係人數的多寡來炫耀自己的性經驗。這類行為正正就是韓炳哲所述成為績效的「性」，有人將「性」化為一種直白的要求，並展示自己有主宰他人的權力。韓炳哲認為「性」之所以成為績效的原因在於人對自己的過度熱愛，亦即是「自戀」，企圖在「愛欲」中佔有、抓住以及掌控他人，只想「他者」為自己服務。

他在暗中透露了人們從現代社會的愛欲中得到救贖的方法，就是承認自己在他人的個體性面前無能為力，亦即是讓他人成為他人自己本身，不試圖掌控、操縱與佔有對方，才能讓自己對他人保持好奇與想像力，純淨的愛欲才能因此而產生，否則就如韓炳哲在書中所述：「……現今的愛，萎縮成消費與享樂主義算計的對象。對於他者的渴望，被相同者的舒適所取代」。如想「在約砲、休閒式與舒壓式性愛當道的時代」清醒過來，《愛欲之死》或許能幫助我們找到出路。

《窮查理的普通常識：巴菲特50年智慧合夥人 查理．蒙格的人生哲學》（增修版）
（Poor Charlie's Almanack: The Wit and Wisdom of Charles T. Munger）
作者：查理．蒙格（Charles T. Munger）
譯者：李彔、李繼宏
出版地：台北市
出版：商業周刊
出版年份：2015年

窮查理一點都不窮，他可是巴菲特50年來的合夥人，即使不接觸股票的朋友，也不會對巴菲特的名字感到陌生，很多人羨慕他擁有龐大財富，但沒多少人認識查理蒙格這位「沉默合夥人」，沒有他，相信二人的公司Berkshire Hathaway也沒可能締造佳績。閱讀首富級人馬撰寫的書籍，讀者無非是為了學習致富之道，的確，讀者可以藉此書學習投資態度。巴菲特和蒙格投資謹慎，著重持有股份公司的業績、價值，以及公司執行長的能力，多於公司股價在市場上的表現，只要公司有實力，他們便不會隨便拋售手中的股票。他們亦絕不走一般華爾街投機者短視的路線，日以繼夜進行股票交易。心態正確令他們的公司在多次金融危機中屹立不倒。不過，蒙格寫的這本書可不是普通投資寶鑑，當中談的更多是處世之道。

蒙格可以別樹一格，因為他與眾不同。一個經濟或專門學科的專家，往往只會用其專業框架去處理事情，蒙格認為這種做法是「災難性的思考和處世的方式」，因為專家有可能為了令事情符合自己的思維模式而扭曲事實。蒙格鼓勵人們學習不同的理論框架，貫通之間的關聯性，以打破「在手裡拿著鐵錘的人眼中，世界就像一根釘子」的狹隘想法。蒙格學習了不同學科的思考模式，尤其是心理學，認為它有利解決問題，因為人類的制度都是基於深層心理學的博奕遊戲。他有一位朋友原本在美國德州開設製造貨櫃拖車的工廠，由於不少工人聯同當地律師騙取工傷賠償，大大削減了工廠的利潤，朋友只好把工廠遷往猶他州的奧格登市，在那裡他養活了一大批誠實敬虔的摩門教徒。把問題簡化，沒有重視後果的後果，是德州律師的致命傷，他們帶動工人鑽工傷賠償制度的漏洞，卻沒有想到說謊和欺詐對文明社會帶來極大的殺傷力。蒙格的朋友不執著於用制度解決問題，顯然是一個有「常識」的人。

除此之外，蒙格經常運用逆向思維思考事情，很多人都想知道一間公司做了甚麼才能成功，蒙格卻會想一間公司做了甚麼才招致衰敗。他又曾打破學術界慣常的招聘程序，曾以主席的身份說服其他委員，別再面見求職者，他認為「直接聘用書面資料比其他求職者優秀很多的人就可以了」，因為學術研究證明「從面試中得來的印象，其預測價值很低」。他認為「現代企業在招聘高層管理者時，如果遇到的求職者能言善道，那麼就有可能遭遇很大的危險」。在他眼中，科技公司HP做過最糟糕的決定，便是曾經讓口齒伶俐的Carly Fiorina當執行長。

《窮查理的普通常識》共有476頁，當中還有很多助人成長的「常識」，留待有心人慢慢發掘。